Месоамерика


Северная Америка   Месоамерика   Южная Америка
Библиотека   Туризм и путешествия   Говорим обо всем
Современная жизнь индейцев   Псевдонаучный бред   
Тех. Вопросы   Правила форума
Текущее время: Пт дек 15 2017 23:00

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Индейцы апараи и вайяна
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 12:24 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
http://www.latindex.ru/content/articles/12354/

Индейцы апараи и вайяна принадлежат к числу народов карибской языковой семьи и населяют пограничный регион между Бразилией (штат Пара, река Восточная Пару), Суринамом (реки Тапанаони и Палоемеу) и Французской Гвианой (верхнее течение реки Марони и ее притоки Тампок и Мароуини). В Бразилии эти народы живут бок о бок более ста лет, представители их заключают браки друг с другом, поэтому порой их считают единой группой. Однако существующие между ними различия основаны на различии в исторической судьбе народов и культуре.

Современный состав общества апараи и вайяна является результатом интеграции нескольких групп, начавшейся в восемнадцатом веке. Индейцы вайяна ассимилировали племена упуруи, кукуйана, опагвана, кумаравана, а апараи – племена апама, пиришийана и аракажу. Хотя они и называют сегодня некоторых людей чистокровными потомками этих групп, все же считается, что все эти группы давно смешались. Неизвестно, что скрывается за перечисленными (в исторических ресурсах и в рассказах современных индейцев) именами, этнонимы или же наименования мелких единиц одной популяции.

Первые упоминания о браках между представителями апараи и вайяна относятся к восемнадцатому веку. С того времени исследователи и путешественники начинают отмечать действие процесса социокультурного слияния их на территории Бразилии, несмотря на сохранение различий в языках. С конца семидесятых годов двадцатого века их начинают называть «вайяна-апараи», однако сами они не соглашаются с таким обобщением, указывая на отличия в языке, происхождении и исторической судьбе, обычаях и практиках (в том числе в мифологических нарративах, песнях, космологии, эстетических ценностях). Например, у вайяна репертуар мотивов графических орнаментов богаче, зато индейцы апараи обладают лучшими навыками нанесения этих рисунков. Апараи раскрашивают свою керамику, в отличие от вайяна. Апараи кремируют своих умерших, тогда как вайяна предпочитают ингумацию. Культурное сближение этих народов не означает их слияния в единое целое. Во многих контекстах процессу сближения сопутствует и процесс разделения.

имя и язык

В литературе индейцы апараи именовались как аппироис, апареиллес, апалаи, апарис, апалаис. Сами себя они сегодня называют апараи. Индейцев вайяна называли оуйана, уайана, оэпоэроэи, рукуйен, оркокойана, урукуиана, алукуйана и вайяна. Рукуйеннес или урукуйана их называли в восемнадцатом и девятнадцатом веках из-за использования ими красной краски уруку для раскраски тела. Происхождения современного названия вайяна неизвестно (известно только, что это слово карибского происхождения, где суффикс –йана переводится как «народ»).

Как и во всем регионе, обитатели реки Восточная Пару билингвы. Взрослые владеют как минимум двумя-тремя языками (среди них апараи, вайяна, португальский, тирийо, алуку и креольский). Обучение происходит на португальском языке и на апараи (последний является книжным языком и языком церкви). Несмотря на доминирование языка апараи, язык вайяна в последнее десятилетие стал престижным среди молодежи, поскольку он используется для общения с индейцами вайяна и тирийо, проживающими в Суринаме и Французской Гвиане.

Социальная организация


Как и у большинства групп региона Гвианы, социальная структура апараи и вайяна характеризуется отсутствием постоянных социальных единиц (кланов, родов, возрастных классов и прочих), расселением популяции в мелких деревушках, разбросанностью по территории и политической автономией. Между жителями разных поселений существуют родственные связи различной степени близости, происходят брачные обмены, торговля. Кроме того, они совместно проводят ритуалы.

На территории Бразилии индейцы апараи и вайяна, население которых составляет примерно четыреста пятнадцать человек, проживают в пятнадцати деревнях на реке Восточная Пару. В каждой деревне проживает от семи до тридцати человек родственников, представителей примерно четырех поколений. Ранее население деревни составляли супружеская пара, их дети, мужья дочерей и внуки (иногда также жены сыновей). Исключением является деревня Апалаи, или Бона, численность жителей которой достигает ста пятидесяти человек из четырех домохозяйств.

Уксорилокальность (переселение новобрачных в дом семьи жены) не является обязательным правилом в обществе апараи и вайяна. Место жительства супругов определяется при переговорах между родственниками их и такими факторами, как престиж и политическая власть, социальная дистанция и прочими. В языках апараи и вайяна нет слова для обозначения домохозяйства (домашней группы), хотя она образует ядро социальной организации.

Деревня состоит из нескольких строений: жилого дома (tapyi), где семья спит, кухни (apoto tapyiny), кладовой для маниокового хлеба и муки, иногда также отдельного домика-пекарни (orinató tapyiny), дома, где выполняются различные домашние дела, такие как плетение корзин (erohtopo tapyiny), дома для собак.

Существует три типа традиционных домов: tahkuekemy (одноэтажный дом овальной формы с половицами и стенами из пашиубы или древесных планок, полуоткрытый или закрытый, с крытой листьями крышей), tyrakamano (одноэтажный дом овальной формы без половиц, полностью закрытый стенами от земли до крыши, покрытой листьями) и tymanakemy (двухэтажный дом овальной формы, с половицами, полуоткрытый или закрытый, с крышей, покрытой листьями).

С перемещением поселений ближе к берегам реки Пару уменьшился размер домов, изменились планировка поселений и различные формы взаимоотношений. Наряду с традиционными теперь строятся дома по образцу жилищ кабокло и речных народов, прямоугольные по форме, на деревянных столбах, с оцинкованной крышей, с дверями и замками.

Помимо основных зданий в деревне, на огородах иногда строят временные хижины (если огороды находятся далеко от поселения). Новое место для строительства домов и расчистки мест под огороды выбирает вождь.

В большинстве деревень есть домик для гостей, который отличается от других по форме и расположению. Строят его в центре деревни, так, чтобы все могли знать, кто прибыл в гости и чем эти гости заняты. В этих домах также проводятся праздники и организуются политические встречи, христианские службы.

Что касается упомянутой выше деревни Апалаи, то такая плотность населения ее образовалась вследствие усилий различных индейских организаций, стремившихся сконцентрировать население. Расположение этого поселения также не соответствует культурным критериям апараи и вайяна: рядом нет чистых рек, кишащих рыбой, колодцев, глубокой воды, различных ресурсов и топлива (дерева, сухих лиан и прочего) в достаточном количестве, земли вокруг не очень хороши для огородничества (хорошими считаются участки с плодородной почвой, без муравьев), деревня находится не слишком далеко от старых длинных домов (в первую очередь, покинутых после смерти вождей). Однако условия отвечают интересам работников, трудящихся там. После нескольких лет оседлости неподалеку от поста Funai в деревне Апалаи начался обратный процесс децентрализации с основанием новых деревень.

Деревня прочно связана со своим основателем, вождем. После его смерти жители покидают деревню и основывают новые поселения или мигрируют в уже существующие. Жители деревень связаны друг с другом узами родства и свойства, они участвуют в совместной деятельности, обмене продуктами и товарами. В идеале, чем больше социальная дистанция между жителями деревень, тем дальше эти деревни находятся друг от друга. Жители близких друг к другу деревень, связанные крепкими узами, могут образовывать более крупные социальные единицы, локальные группы. Локальные группы – явление не постоянное, а скорее мимолетное. Локальная группа – это агломерация с большой плотностью общественных связей (связи не ограничиваются рамками домохозяйства, но и не охватывают все сообщество индейцев апараи, по крайней мере, в одинаковой степени), где преобладает эндогамия (в пределах этой локальной группы). Члены локальной группы всегда стремятся разнообразить свой круг общения, расширить его за пределы группы. Локальная группа определяется генеалогиями, отражающими существующие родственные связи и отношения свойства в более чем двух поколениях между жителями двух и более деревень. Возможно, категория апараи –ekyry, которая переводится как «род», относится к членам одной локальной группы.

Система родства апараи и вайяна характеризуется отсутствием групп и правил на основе дихотомии между кровными родственниками и свояками (которые часто выражаются в предпочтительности заключения браков между кросс-кузенами). Однако в категории –ekyry («род») существуют классификационные градации, такие как -ekyry manory или –ekyry poto rokene («ложный род», «не очень родственники» или «слегка родственники»), отражающие степень генеалогической или географической дальности. С учетом наличия таких степеней родства, как «менее родственный» и «более родственный», четкая противоположность между «родственником» и «не родственником» существовать не может.

Другими категориями, играющими важную роль в социуме, являются -poetory (у апараи) and peito (у вайяна). Это жители поселения, домочадцы вождя деревни, подчиняющиеся ему. Термин может переводиться как «род», «люди», «союзники» или даже «работники». Противопоставляются родственникам и домочадцам pãna, или pawana у вайяна. Это чужаки, не родственники, незнакомцы или члены других этнических групп, индейских или нет (туристов на реке Марони называют этим же словом pawana). В карибских языках существует множество вариантов этого термина, смысл которого незначительно отличается в зависимости от места. Для большинства карибских групп, включая индейцев вайяна, термин pawana и его варианты означают «формальное торговое партнерство», установленное с чужими людьми. В языке апараи термин pãna означает лишь чужаков, социально далеких людей. Для торговых партнеров же существует иной термин, -epe. Отношения формального торгового партнерства устанавливаются только с людьми неродственными и живущими далеко (с членами прочих этнических групп, например, тирийо, индейцы вайяна из Суринама или Французской Гвианы, черные мароны, бразильцы). Отношения с партнерами включают в себя обмен подарками, товарами, гостеприимство. В просьбе никогда не отказывается, соглашения не забываются (даже если выполняются годы спустя). Эти отношения рассматриваются как симметричные и продолжительные, основанные на взаимности, предоплате и долгах.

Индейцы апараи и вайяна называют все соседние племена по их именам, не объединяя в одну общую группу. Это не исключает и феномена «апараизации» / «вайянизации», в процессе которого ассимилируются соседи. Для групп Гвианы характерно стремление к аккультурации и социализации соседей посредством брачных обменов. Процесс социализации подразумевает обучение других своим этическим нормам и знакомство с ценностями, поведением.

Тем те менее существует и термин «aparai ituakyry», обозначающий людей, проживающих в лесах. С точки зрения апараи и вайяна, он относится ко всем изолированным и враждебным, не контактирующим с внешним миром коренным племенам, населяющим дальние уголки леса. Такие «дикие» индейцы противопоставляются «домашним» индейским группам, которые сегодня населяют берега рек (к ним относятся и апараи и вайяна). С укреплением связей с окружающим сообществом и противопоставления «индеец / не индеец», слово ituakyry в языках апараи и вайяна в последнее время получило новое, более широкое значение. Теперь этим словом часто называют все индейские группы, изолированные и нет, лесные и речные, дикие и домашние, включая самих апараи и вайяна.

Среди неиндейских групп населения апараи и вайяна различают бони, дьюка, сарамака (потомков чернокожих рабов из Суринама), которых они объединяют в категорию мейкоро. Всех бразильцев, будь то бывшие добытчики каучука, охотники на ягуаров, старатели, работники Funai, исследователи, называют karaiwá. Неиндейское население Французской Гвианы апараи и вайяна называют parassissi, а Суринама – urantê.

История и взаимоотношения с соседями


В самых ранних хрониках и записках путешественников содержатся упоминания о существовавших широких связях между народами региона Гвианы, а позднее и об отношениях с неиндейским сообществом. Группы, постоянно объединяющиеся и дробящиеся, были связаны отношениями войны и шаманской агрессии, обмена товарами и брачными обменами. Торговля стояла особняком, будучи крайне важным фактором благоденствия племен, у каждой из которых была монополия на производство конкретных товаров. В том числе из-за потребности в этих товарах группы были прочно связаны друг с другом.

В восемнадцатом столетии имели место массовые миграции бывших рабов с сахарных плантаций Голландской Гвианы (современного Суринама) в леса на юге Французской Гвианы. Эти рабы представляли собой крупные племенные организации, следовавшие своим исконным африканским образцам. Они разделились на три основные соперничающие этнические группы: Бони, Дьюка и Сарамака. В литературе эти группы обычно называют черными маронами, или неграми чащоб. Индейцы вайяна и апараи называют всех их мейкоро, хотя и признают их различия.

Пользуясь удобным географическим расположением на крупных реках и рядом с основными маршрутами, ведущими вглубь Восточной Гвианы, эти этнические группы (мейкоро), состоявшие из бывших рабов, взяли в свои руки управление торговлей между колонистами на побережье и коренными народами, жившими во внутренних районах. Они стали посредниками при обмене европейскими и индейскими товарами. Мейкоро доставляли европейские товары тем племенам, с кем они поддерживали непосредственные контакты, в частности, с вайяна и тирийо. Эти племена, в свою очередь, передавали эти товары дальше вглубь континента по длинной цепи. Так они попадали в руки апараи, важанпи и прочим. Бони наживались на такой торговле, покупая индейские товары за бесценок и продавая их за большие деньки европейским колонистам. Так же поступали и индейцы вайяна в отношении важанпи с Оиапоке, а те – в отношении южных важанпи.

Соответственно, мейкоро, вайяна и прочие коренные группы населения искали пути обретения и укрепления удобных позиций в этих торговых цепях. Группы оспаривали друг у друга хорошие позиции в данной сети взаимоотношений, стараясь держать своих покупателей подальше от продавцов. Зачастую эти споры приводили к войнам.

До конца девятнадцатого столетия индейцы вайяна и апараи Бразилии получали выгоду от такой торговли и своей позиции в ней, являясь посредниками между мейкоро и прочими индейскими племенами и контролируя доступ последних к промышленным товарам. Точно также и мейкоро контролировали объем европейских товаров, попадающих в руки к индейцам, благодаря чему культура и традиционный уклад жизни последних не были поставлены под угрозу.

Экономика: огородничество, охота, рыбалка, собирательство


Как и у большинства прочих коренных народов региона Гвианы, экономика апараи основывается на охоте, рыбалке, собирательстве и культивировании фруктов и корнеплодов. «Лето», или сухой сезон, длится примерно с июля по декабрь, затем наступает пора «зимы», периода дождей. Во время сезона дождей апараи стараются есть меньше корнеплодов, чтобы их хватило на остаток года до нового урожая. Летом готовят землю на огородах для посадки растений.

Труд строго разделяется по признаку пола. Мужчины охотятся, рыбачат, расчищают участки под огороды (валят и сжигают деревья), основывают новые поселения, строят дома, ткут, плетут корзины и изготавливают терки для маниока. Женщины носят воду и поддерживают огонь, готовят еду, выращивают урожай корнеплодов на огородах, изготавливают маниоковую муку, хлеб и хмельной напиток, делают керамику, ткут из хлопка гамаки, ремни и прочие вещи. Независимо от пола все апараи занимаются собирательством, посадкой и сбором урожая на огородах, участвуют в коллективной рыбалке с использованием яда тимбо во время сухого сезона.

Основными производственными единицами являются нуклеарная семья и обитатели одного дома (супружеские пары и их сыновья и дочери, также со своими семьями). У каждой супружеской четы есть от одного до трех огородов, расположенных около деревни. Участки для огородов выбираются или получаются от основателя деревни или вождя в соответствии с такими критериями, как качество почвы, нахождение относительно границ затапливаемых районов, наличие вредителей (муравьев-листорезов) и дичи (диких свиней и прочей). Если родители одного из супругов живут в другой деревне, то пара часто обустраивает дополнительный огород или два около той деревни и часто навещают родственников. Новобрачные могут делить огород с родителями кого-то из них до тех пор, пока не будут в состоянии разбить свой собственный огород.

Индейцы апараи культивируют более тридцати видов маниока, ямса, сладкого картофеля и других корнеплодов, сахарный тростник, фрукты, ягоды, овощи (банан, арбуз, тыква, манго, маракуя, чепимойя, апельсин и лайм), хлопок, уруку и генипап.

Собирательством занимаются круглый год. В походы по сбору ресурсов отправляются экспедиции, состоящие из семейной пары или – чаще – групп братьев, зятьев, отцов и сыновей. В лесу собирают дикий мед, асаи, бакабу, личинки насекомых, черепашьи яйца (на пляжах во время сухого сезона), материал для плетения корзин, смолы и соки растений, глину для изготовления керамики и получения минеральных красителей.

На охоте индейцы апараи и вайяна добывают тапиров, оленей, грызунов (например, пак), обезьян, диких свиней (пекари и кабанов), птиц (краксов, туканов), аллигаторов, ящериц и прочих животных. Для каждого типа животного существует своя охотничья техника и сезон. Перед большими праздниками группы мужчин несколько раз уходят в лес на охоту (каждый поход может длиться несколько недель) и убивают большое число дичи. В сухой сезон мелкие охотничьи экспедиции осуществляются каждый день. Во время такой охоты мужчины подкарауливают добычу на огородах или у фруктовых деревьев. В сезон дождей мужчины охотятся по ночам с факелами, убивая дичь на речном берегу. В обоих случаях индейцы апараи и вайяна используют ружья, с которыми они знакомы уже более века. Охотятся круглый год, хотя лучшим временем для этого вида деятельности является сезон дождей, когда животные оказываются заключенными на островах, образующихся в связи с поднятием уровня вод в реках.

Во время рыбалки также применяют различные техники и ловят множество видов рыб. Основным видом рыбалки является ловля рыбы при помощи современных лески и крючка, но рыбачат также сетями, с луком и стрелами или ядом тимбо.
традиционно индейцы апараи и вайяна не выращивают домашний скот для еды. Они содержат собак для охоты и для продажи соседям, уток, кур и некоторые лесные виды птиц и животных (краксов, туканов, попугаев ара, обезьян, пекари). Этих животных не едят (разве что кур и утиные яйца, но только когда становится мало пищи). Индейцы апараи не выращивают на огородах излишнюю продукцию для продажи, только небольшое количество маниока.

С укреплением отношений с внешним сообществом зависимость апараи от промышленных товаров (как и число наименований их) значительно возросло. Раньше апараи требовались только металлические инструменты, ружья, одежда, бусины, чемоданы и всякие безделушки. Сегодня появилась потребность также в портативных радиоприемниках, магнитофонах, косметике, консервах, моторах для лодок и огромном количестве прочих вещей.

Верования


По представлению индейцев апараи и вайяна, земля является круглым островом, окруженным водой, которая заканчивается в том месте, где садится солнце, населенном различными сущностями, держащими на своих спинах небеса. В прошлом небо и земля соединялись горой или лианой.

Люди произошли из конкретного географического места, расположенного к северу от Восточной Пару, недалеко от горы Тумукумаке, и разделяющего три современные территориальные группы.

Существует два уровня небес. На нижнем, kapumereru, где проплывают перистые облака, проживают jorokó и kurumu (грифы). Это также резиденция героя-творца Мопо. Верхний слой kapu, в котором располагаются звезды, солнце и луна, населяют Ikujuri и прочие сверхъестественные существа. Над этим небом располагается плоскогорье, связанное с землей, населенное существами, «которые выглядят как люди», апараи с темной коричневой кожей. Под землей есть еще один уровень, где живут существа, не похожие на людей, с цветом кожи как у апараи, но с телом, покрытым мехом. В этом мире есть свое собственное солнце.

Существа, населяющие нижнее небо, jorokó и kurumu (грифы), занимают значительное место в космографии. Грифы подобны «людям в небесах», которые, как и земные люди, живут в деревнях. Апараи и вайяна различают несколько видов грифов, живущих в разных поселениях. С этими птицами у человека налажена связь: благодаря их перьям, полученным посредством торговли, люди получают возможность лучше охотиться; в свою очередь, люди должны оставлять то мясо, которое они не съедают, грифам.

Как и многие прочие группы региона Гвианы, апараи и вайяна верят в существование высшей нечеловеческой силы, которая не оказывает никакого прямого, непосредственного воздействия на жизнь апараи и вайяна. Сила эта существовала еще до появления героев-творцов. В мифологии этих индейцев фигурируют два великих творца: Mopó и Ikujuri (или Kujuli, у вайяна). Оба они участвовали в создании существ и элементов природы, всего современного мира. Завершив процесс творения и устав от неповиновения тех, кого они создали, эти герои поднялись на верхнее небо, уйдя от общения с людьми.

Индейцы апараи считают «отцом неба» Mopó, а вайяна – Kujuli. Mopó, согласно мифам, создал не только существ и элементы природы, но и первые изделии из глины и технологии, призванные облегчить жизнь людям и шаманам. Из-за его многогранной натуры не всегда понятны его добрые намерения, в мифах он часто предстает лжецом и обманщиком. В отличие от Ikujuri, которого называют терминами родства, означающими отца, деда, брата, Mopó всегда называют термином свойства.

У человека есть телесная оболочка (как и у всех существ и растений), и жизненная сила (душа), отражением которой является тень. После смерти душа отделяется от тела. Существует четыре способа утраты души: во время сна, вследствие агрессии jorokó, действующих по воле шамана или своей собственной, в моменты страха и после смерти. Только шаман может по своей воле отправлять свою душу вон из тела во время сна, во время лечения или из стремления навредить кому-либо. Наиболее велика опасность утраты души для детей, с взрослением же жизненная сила укрепляется. Жизненная сила появляется у ребенка при рождении, формируется она к трем годам, когда ребенок начинает уверенно ходить (в чем и отражается зрелость жизненной силы). До этого момента душа еще не слишком крепко привязана к телу и зависит от душ родителей, чем объясняется наличие различных запретов и предписаний во время беременности, родов и в первые годы жизни малыша. Матери производят особые жесты руками над телом ребенка каждый раз, когда он падает. Женщины расстраиваются, когда их дети пугаются чего-либо.

После смерти душа отправляется на небеса. Некоторые говорят, что она может отправиться к небесной реке, протекающей на вершине очень высокого холма. Это место считается центром мира, где восходит солнце. Там никому не нужно работать, чинить дома и сажать растения, это земля изобилия, где никто не стареет.

Леса и воды также населяют видимые существа, контакт с которыми может быть смертельно опасен. Больше всего апараи боятся ягуаров (особенно kaokakoxi, двухголового ягуара), змей и ящериц. Этих опасных существ отличает от прочих, в первую очередь, их физический аспект. Каждый из них может превратиться в монстра из того вида животного, с которым связано. На таких животных указывает суффикс – imo (например, arãtareimo, большая обезьяна-ревун, maxipurimo, большой муравьед). Во-вторых, все они питаются людьми, и в третьих, они обитают там, где живет человек, в лесу и реках. Среди птиц нет поедателей людей (кроме тех, коими владеют jorokó). Индейцы апараи говорят, что раньше птицы и рыбы были подобны людям. Когда человек видит птицу, пронзенную стрелой, он знает, что не человек это сделал, а хозяин птицы.

Водный мир занимает особое место в жизни апараи. В самых глубоких уголках рек живут водяные монстры, у каждого из которых есть свой хозяин. Такие существа могут в любой момент напасть на человека. Поэтому индейцы апараи избегают купания и плавания на лодках рядом с такими глубокими местами. Физические аспекты и величина этих существ значительно варьируется. Они могут представать в образе животных, людей или предметов. Они называются ihpory (или ipo, на языке вайяна). Каждый из них также связывается с каким-то животным с суффиксом –imo (например, с maxipurimo – большим тапиром). Они живут в деревнях под водой, а наружу вылезают только по ночам.

Ihpory не насылают болезни, но убивают, jorokó же, не имеющие определенного места жительства, могут насылать болезни, которые можно излечить. С jorokó можно вступить в «переговоры», в следствие чего те, кто наслал болезнь, помогут ее излечить. Встреча же с ihpory всегда фатальна.

У всех природных сфер есть свой хозяин, «отец», zumy: ituzumy, «отец леса», tunazumy, «отец вод», kanazumy, "отец рыб", ywizumy, "отец маниока" (и всех съедобных растений) и tonsezumy, "отец промысловых животных". У каждого вида есть свой «вождь», или tamuru.

Во «времена древних», или «мифические времена», между существами не было разницы, и все общались друг с другом. Люди и животные обладали одинаковыми свойствами и могли превращаться друг в друга в критических ситуациях. Устав от такого злоупотребления схожестью, Ikujuri решил сделать всех разными. Он создал отличия между видами, между людьми (языковые и этнические), между живыми и мертвыми. С того момента отношения между людьми и животными изменились: люди стали охотиться, рыбачить, научились земледелию. Все это необходимо было для выживания. У некоторых видов животных остались «хозяева», что облегчило людям задачу охоты благодаря «договорам» об уступках. До того времени вода была небом, птицы были рыбами, и все сражались друг с другом. Сегодня когда рыба подплывает близко к поверхности воды, так, что ее можно поймать, это означает, что ее хозяин далеко и не заботится о ней. Как бы то ни было, даже когда в сухой сезон водоемы изобилуют рыбой, перед рыбалкой необходимо предпринять меры предосторожности, чтобы действия людей не вызвали гнев хозяев видов, которые в отместку наслали бы болезни на людей. Если охотнику удалось поймать дичь, это также означает, что хозяин отпустил ее.

Съедобные растения связаны с «хозяином маниока», от которого люди научились сажать растения и готовить еду. Что касается прочих растений, например, лекарственных, то у них нет ни «хозяев», ни «вождей», ни «матерей» (как это распространено в представлениях других индейских групп). Всеми лекарственными растениями управляют jorokó.

Много лет назад люди породнились с животными, чтобы справиться с постоянной угрозой атак с их стороны. Так, животные превратились в мужей, жен, родителей или дедушеу и бабушек. Один из мифов повествует о том, как однажды индеец апараи женился, сам не зная о том, на ягуаре, чье «племя» постоянно атаковало индейцев. Заключение брака положило конец конфликтам, а дочь, рожденная от этого союза, дала начало роду Каикушиана (от каикуши, «ягуар»), которых считают одними из предков апараи.

Кроме того, что люди заключали брачные союзы с животными во избежание военных конфликтов, они еще и многому у последних научились. От некоторых животных люди узнали песни, танцы, орнаменты, технологии, научились лечить, охотиться и многому другому. Человек обретает такого рода знания, находясь в изоляции от социальной жизни, что интересно. Индейцы рассказывают о происхождении одного важного ритуала фестиваля Окомо, которому вайяна и апараи научились у одной птицы. Когда человек теряется в лесу, он видит и слышит этот праздник и, пока остается в лесу, становится сродни животным, ест с ними, вступает в сексуальные отношения и так далее.

Когда uzenu отделяется от тела умершего и отправляется в деревню мертвых, от человека отделяется еще одна часть, akuarihpo, которая остается на земле и может причинять вред живущим. Это вид jorokó. Индейцы апараи и вайяна говорят, что однажды наступит день, когда на земле станет так много jorokó, что она просто-напросто рухнет, а вместе с ней и небеса. Akuarihpo простых людей и шаманов отличаются. Первые бессознательны, их существование поддерживается желанием питаться жизненной силой людей. Вторые же обладают сознанием и волей и достигают того де уровня, что и прочие jorokó. Разрушение материальных вещей после смерти человека несомненно связано с желанием сократить число материальных остатков, которые могут привлечь хозяев и akuarihpo.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: Google [Bot] и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB