Месоамерика


Северная Америка   Месоамерика   Южная Америка
Библиотека   Туризм и путешествия   Говорим обо всем
Современная жизнь индейцев   Псевдонаучный бред   
Тех. Вопросы   Правила форума
Текущее время: Пн май 21 2018 10:09

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 20 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 13:06 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
«Густой лес» — так переводится на русский название бразильского штата Мату-Гросу. Но если посмотреть на него с самолета, то видно, что густой и влажный тропический лес бассейна Амазонки сильно «потеснен» плантациями и пастбищами: сельское хозяйство для Бразилии — одна из основных статей дохода. Стремительно уменьшающееся зеленое «пятно» на севере штата — это территория индейцев. В стране обитают 216 официально зарегистрированных туземных племен, насчитывающих около 360 тысяч человек и разговаривающих на 170 языках и диалектах. Более 50 из этих племен считаются неконтактными — об их существовании известно лишь по аэрофотосъемкам и найденным в джунглях следам их пребывания. Коренные жители Амазонии уходят все глубже в лес и упрямо отказываются от «благ цивилизации», сохраняя память о начале человеческой эры.


Индейцы камаюра

Индейцы камаюра играют важную роль в культуре региона верхнего течения реки Шингу. В данной местности проживают несколько народов, которые говорят на различных языках, но во многом их образ жизни и представления о мире схожи. Многих из них между собой соединяют система специализированной торговли и межгрупповые ритуалы, которые называются у каждого народа по-своему. Однако известность эти ритуалы (в парке Шингу и за его пределами) получили под названиями, происходящими из языка индейцев камаюра (например, кваруп и жавари).

Индейцы камаюра никогда не покидали своих исконных земель, расположенных у слияния рек Кулуене и Кулисеу, неподалеку от большого озера Ипаву, что на языке этого народа означает «большая вода». Сегодня деревня камаюра располагается в десяти километрах к северу от поста Леонарду Виллас-Боас, примерно в пятистах метрах от южного берега озера Ипаву и в шести километрах от реки Кулуене. В территорию этого народа входят деревня камаюра, состоящая из домов и церемониальной площади, соседнего леса, озера Ипаву и рек, впадающих в него.

Численность населения камаюра в 2002-ом году достигала трехсот пятидесяти пяти человек, в начале семидесятых же годов двадцатого столетия их насчитывалось всего чуть более ста тридцати человек. В 1954-ом году, когда в регионе разразилась серьезная эпидемия кори, численность населения камаюра сократилась до девяноста четырех человек. До эпидемии, в 1938-ом году, этих индейцев насчитывалось более двухсот сорока человек, а во время визита вон ден Штайна в 1887-ом году их было двести шестьдесят четыре человека.

Деревня

Деревня индейцев камаюра организована по модели региона Шингу. Дома выстроены по кругу, покрыты травой (для кровли используется императа бразильская). Крыши домов закругленные и спускаются к самой земле. В центре деревни располагается площадь (ока итерип), к которой стекаются все дорожки, соединяющие жилые участки и общественные места. На площади стоит дом флейт (тапуви), посередине которого проходит «тропа солнца». Инструменты, имеющие особое значение в культуре камаюра (флейты), могут видеть и трогать только мужчины.

Напротив дома флейт с восточной стороны стоит скамья для посиделок курильщиков. Там собираются мужчины, чтобы обсудить события дня или иные темы (подготовку к коллективной рыбалке, участие в строительстве дома, расчистке площади, подготовку к празднику и прочие).

Площадь – это публичное место обмена информацией, по преимуществу мужское. Тут принимают официальных посланников из других деревень, обсуждают общественные вопросы, проводят соревнования по борьбе ука-ука, межгрупповые церемонии и большинство деревенских ритуалов и праздников. Здесь же происходит распределение запасов пищи (рыбы, бейжу, каш, перца, бананов) между мужчинами, в основном, в качестве оплаты за оказанные услуги (за помощь в постройке дома, расчистке лесного участка, сжигании поваленных деревьев на участках для огородов). На площади же организатор фестиваля раздает провизию всем, кто принимал участие в нем. Порой там даже хоронят умерших.

Дом же, напротив, довольно темное и уединенное место, хотя и открытое. Дом – это территория женщин и детей. Нуклеарные семьи живут в разных концах дома, тогда как центральная часть используется для общих нужд, там хранится и готовится еда.

За пределами деревни располагаются огороды, принадлежащие отдельным семьям, между которыми пробегают тропы к лесу и к речным гаваням. Территория вокруг деревни – это места для уединения (и любовных встреч в том числе), природа которых кишит сверхъестественными существами, где человек может «стать животным», а ягуар может явиться в образе «красивого человека со множеством украшений», по словам самих индейцев камаюра. Лес считается мистическим местом радикальной трансформации, переходным между обыденным и священным, известным и странным.

История контактов

Согласно утверждению индейцев камаюра, их предки пришли из региона вавитса, расположенного на крайнем севере парка (там, где основные притоки реки Шингу впадают в нее), неподалеку от Морена, центрального места, где разворачивались мифические события, «центра мира».

В тот момент, когда фон ден Штайн повстречал их в 1884-ом году, индейцы камаюра находились на последней стадии миграции. Проживали они тогда все на берегах озера Ипаву. Причинами переселения на юг, судя по всему, били конфликты с народами, населявшими север, особенно с суйя и юджа.

История контактов индейцев камаюра с неиндейским сообществом начинается в 1884-ом году, с экспедиции Карла фон ден Штайна. С того времени различные экспедиции стали проникать в регион. С 1942-го года, после основания федерального агентства (Фонда Центральной Бразилии) на этой земле начали прокладывать дороги и основывать лагеря. С 1946-го года индейцы камаюра стали ощущать на себе влияние вторгшихся чужаков и начали поддерживать постоянный контакт с членами экспедиции Ронкадур-Шингу, возглавляемой братьями Виллас-Боас. В конце концов, в 1961-ом году, та территория, которую населяли индейцы камаюра, превратилась в Национальный парк, который сегодня управляется Funai (Национальным индейским фондом).

социальная организация


Деревня индейцев камаюра состоит из нескольких домов, в каждом из которых проживают члены одного домохозяйства, состоящего из братьев, параллельных кузенов и кузин и прочих родственников по восходящей линии. Глава домохозяйства является моререкват, «владельцем дома». Он координирует действия своих людей во время производства и выполнения ежедневных задач, которые требуют участия всех нуклеарных семей.

В идеале брачные правила требуют, чтобы в первые годы после свадьбы супруги жили в доме родителей жены. Так муж выплачивает им долг за то, что они отдали ему свою дочь. По завершению периода выплаты долга супруги могут переселиться на новое место, и, как правило, им оказывается родной дом мужчины. Правило это не распространяется на владельцев дома, лидеров деревни (моререкваратувиап) и на тех, кто уже женат. В таком случае жена с самого начала после заключения брака живет в доме своего мужа, а долг ее родителям выплачивается продуктами и различными предметами. Предпочтительным считается заключение брака между кросс-кузенами. Связь между домами устанавливается и укрепляется посредством браков и обычной поддержки лидера деревни.

По достижении индейцем камаюра пубертатного периода он некоторое время проводит в уединении. Мужчины обучаются мужским занятиям. Они учатся крепить оперение к стрелам, делать гребни, плести корзины и изготавливать головные уборы из перьев. Кроме этого, юношей обучают приемам борьбы ука-ука. Уединение длится дольше для тех, чья будущая социальная роль в обществе более значима (для будущих лидеров деревни период уединения и обучения может длиться до пяти лет, с короткими перерывами).

Таким образом, чем дольше длится период уединения, тем большим количеством полезных навыков овладевает юноша. В моменты отдыха от уединения и обучения родители строго следят за тем, чтобы их сын не вступал в половые отношения и не растрачивал энергию, которая должна накапливаться. Взрослые стремятся не допускать начала половой жизни юноши до тех пор, пока он не станет хорошим борцом.

Девушки начинают жить в уединении во время своей первой менструации. В это время они учатся плести циновки, гамаки и готовить еду. Их уединение длится не более года. В это время девушки не стригут волосы (так, что челка отрастает ниже уровня глаз). По завершению периода уединения девушка получает новое имя. Теперь она считается взрослой женщиной, готовой ко вступлению в брак.

При рождении ребенок камаюра получает от отца одно из имен дедушек (по отцовской линии), от матери же получает одно из имен его или ее бабушки (по материнской линии). В детстве уши ребенка прокалывают, и он получает еще одну пару имен, также от своих дедов. Эти имена сохраняются за ними до конца жизни. Будучи подростком, мальчик вступает в период уединения и выходит из него уже мужчиной. Он берет себе жену и работает, чтобы прокормить свою семью. Он валит деревья в лесу, расчищая участки под огороды, сажает растения, ловит рыбу, охотится, изготавливает инструменты и прочие предметы. Он танцует, поет, занимается борьбой ука-ука. Когда он умирает, то оставляет свои имена для внуков. Жизнь женщины мало отличается от жизни мужчины. Она получает первые имена, которые во время пубертатного периода сменяются новыми. Она вступает в брак, рожает детей, работает для своей семьи, танцует, наблюдает за состязаниями по борьбе ука-ука и событиями на фестивалях. После смерти она также передает свои имена потомкам.

Политическая организация


Политической единицей в обществе камаюра является деревня, лидер которой выступает как посредник, который улаживает конфликты, сохраняет внутреннюю гармонию в группе, демонстрирует щедрость. На лидера накладываются определенные обязательства, от некоторых вещей ему приходится отказываться. Долгое время его уединения и обучения в пубертатный период – это время жесткой дисциплины. В течение жизни он овладевает практиками, которые превращают его в хорошего индейца, могущего быть лидером. Он обладает властью, природа которой довольно мирная. Такую власть признают все члены группы, а потому лидер получает необходимую поддержку со стороны глав семейных групп. Его дипломатические навыки выражаются посредством слова. Его речь является символом его статуса. Правила смены правителя деревни довольно гибкие, а потому часто возникает ситуация соперничества между претендентами на данную должность.

Владельцем дома становится тот, по чьей инициативе жилище было построено. В идеале наследовать ему должен его сын-первенец. В обязанности владельца дома входит передача велений лидера деревни (если он согласен с ними) в отношении выполнения задач по расчистке участков перед домами, центральной площади, организации рыболовецких походов и так далее. Он участвует в организации и других видов деятельности, включая увеличение запасов пищи, поддержания дома и хозяйства, строительства нового дома, моитара (церемониального обмена товарами между деревнями) и прочих. Чем больше людей проживает в доме, тем более значима роль его владельца и тем весомее поддержка, которую он оказывает лидеру деревни.

Роль индейцев камаюра в системе ритуалов региона верхнего течения Шингу

Мифы и межгрупповые ритуалы отражают прочную связь народов верхнего течения реки Шингу, что перекликается с представлением индейцев камаюра о едином акте творения, вследствие которого появились все эти народы, о культурном герое по имени Мавутсинин, который создал эту связную систему культур Шингу.

Наиболее значимыми среди постоянно проводимых межгрупповых ритуалов являются Кваруп (пиршество мертвых), Жавари (праздничный пир воинов) и Моитара (встречи с целью формальной торговли).

Во время проведения фестиваля Кваруп люди празднуют единство народов, живущих в регионе верхнего течения реки Шингу. Во время этого празднества в одну деревню стекаются представители различных этнических групп парка Шингу, проводятся торжества в честь покойных из принимающей деревни, чем знаменуется окончание периода скорби. Ритуал включает в себя постановку одной из версий создания человека, соревнования по борьбе ука-ука и обмен изделиями ручного труда.

Это единство народов Шингу, с другой стороны, отрицается во время другого фестиваля, Жавари, на котором подчеркивается различие между участвующими группами и их противопоставление. Умершим, которых славили во время праздника Кваруп, в этот раз оказывается меньше почтения. На этот фестиваль приглашается лишь одна группа. Главной целью торжества является соревнование по метанию стрел с помощью копьеметалки, что символизирует воинственный дух и может быть интерпретировано как стабилизатор межэтнических взаимоотношений. Этот фестиваль направляет всю агрессию и жажду соперничества в русло спорта.

Таким образом, на одном из фестивалей подчеркивается единство народов, на другом же – межгрупповая враждебность. Оба торжества являются символическим выражением социальной реальности, в которой этноцентризм существует вместе с образованием союзов и обязательными социальными контактами между народами. Таким образом, даже будучи связанными прочными узами, являясь частью относительно гомогенной культуры, народы Шингу до сих пор подчеркивают свою этническую уникальность и свои отличия от соседей. На празднике Жавари выражается уникальность каждой отдельной группы, а на празднике Кваруп – единство народов парка Шингу.

Значимость обмена товарами подчеркивается во время проведения фестиваля Моитара, на котором обозначаются прямые экономические связи между группами.

Моитара


В кругу родственников, которые живут в одном доме или разных, существуют негласные правила воздаяния за оказанные услуги и взаимного обмена подарками. Чем выше престиж человека, тем щедрее он должен быть и тем большей должна быть его готовность раздавать подарки. Так, в пределах одного дома самым щедрым дарителем является его владелец, лидер родовой группы.

Друзья обмениваются подарками, и в этом случае обязательства отплаты не так очевидны и формальны. Услуги ритуального характера, такие как деятельность шамана или процедуры, связанные с устроением похорон усопшему, формально оплачиваются предметами большой ценности (обычно это ожерелья из ракушек).

Великий шаман имеет возможность заполучить ценные товары в обмен на оказание своих услуг. Но он должен будет раздать полученные вещи в том случае, если он является вождем деревни, владельцем дома или просто престижным человеком. Таким образом, высокий статус не позволяет накапливать большие богатства. Чтобы поддерживать свою власть, нужно быть щедрым.

В случае практики моитара, распространенной в верховьях реки Шингу, две другие формы обмена имеют церемониальный характер: обмен между домами и между деревнями. В пределах деревни группа мужчин или женщин (но ни в коем случае не смешанная) приходит к дому, в котором должна начаться торговля. Женщины, более осторожные, как правило, приходят, заранее договорившись о визите. Они приносят свои товары, а в доме их встречает жена владельца его и передает гостям тыкву с чуть забродившим напитком. Гостьи берут инициативу на себя и делают первое предложение, выкладывая на землю у входа в дом товары, которые хотят продать. Принесенные товары передаются от одной жительницы дома к другой, пока заинтересовавшаяся женщина не сделает свое предложение. Затем происходит оценка качества товара, который предлагается жительницей дома взамен принесенного гостьями. После заключения сделки выбранный товар убирается с земли. Когда энтузиазм участниц торговли возрастает вместе с количеством товаров на земле и в руках женщин, становится уже трудно определить, кто делает предложение. Просмотрев все принесенные гостями товары, выбрав то, что по душе и отдав за это свои товары, женщины уходят в свой дом. Позднее, в продолжении моитара, женщины, в чей дом приходили гости, сами отправляются навестить с товарами группы, которые до того были посетителями.

Когда торгуют мужчины, то они делают это с большим шумом. Прибыв в дом, куда были приглашены для торговли, они объявляют об этом событии на всю деревню, крича: «Моитара! Моитара!». Много людей стекается к ним, чтобы посмотреть. Обмен товарами происходит по тому же образцу, что и у женщин. Белым, которые часто посещают их деревню, они также предлагают торговать.

Когда моитара происходит между деревнями, мужчины, женщины и дети покидают деревню, забирая с собой все, что можно обменять, под предводительством вождя. В деревне, в которую они приходят, к ним присоединяется местный вождь, который угощает гостей бейжу и рыбой. Вся торговля происходит при посредничестве уважаемых вождей. Гостями делается предложение, заинтересовавшиеся товаром лица дают знать о своем желании приобрести его своему вождю. Прямой и неформальной торговли между отдельными участниками не происходит. До начала торговли мужчины двух групп устраивают соревнования по борьбе ука-ука.

Специализированная торговля

Многие товары, которыми обмениваются во время моитара, производятся согласно системе специализаций каждой отдельной этнической группы. В системе специализированной торговли в регионе Шингу производителями луков являются индейцы камаюра, очень умелые мастера в данной области. Однако внедрение огнестрельного оружия в регионе заметно повлияло на использование луков, которые теперь больше являются символом группы, чем товаром для торговли.

Два типа товаров (керамическая посуда и пояса из раковин улиток), которыми сегодня пользуются индейцы камаюра, производятся другими группами региона. На производстве керамики специализируются индейцы ваужа. Керамика необходима для приготовления основных блюд, таких как бейжу и моэте (разновидность супа). Пояса и ожерелья из раковин производят индейцы куикуро и калапало. Эти украшения являются элементами народных костюмов. Чтобы получить эти товары, индейцы камаюра периодически навещают группы, специализирующиеся на их производстве.

Индейцы камаюра продолжают считать себя превосходными специалистами в изготовлении корзин, копьеметалок, которые используются на праздниках Жавари, каноэ из коры жатобы, гамаков, рыболовецких сетей и флейт жакуи. Кроме того, они говорят, что являются лучшими строителями домов. Племя ваужа они считают лучшими поставщиками соли, перца и керамической посуды, калапало – ожерелий из раковин улиток, корзин и циновок, меинако – керамики (наравне с ваужа) и соли, куикуро – стрел с двойным наконечником для рыбной ловли и ожерелий.

Экономика

В процессе производства пищи земледелие играет ключевую роль. Земледелие предоставляет необходимые ингредиенты для приготовления бейжу, главного продукта рациона индейцев камаюра.

Владелец дома организовывает труд своих домочадцев во время работ по производству маниока. Расчистка участков леса под огороды и сбор урожая требует коллективного труда всех обитателей дома, даже если у каждой нуклеарной семьи есть свой огород. Мужчины разбивают огороды, а женщины вытаскивают маниок из земли. Несколько женщин участвуют в сборе урожая с одного огорода. В деревне маниок обрабатывают женщины. Они извлекают его из земли, вынимают из него мякоть, извлекают крахмал (оба эти ингредиента необходимы при приготовлении бейжу). Кроме того, из маниока готовят моэте, густой и сладковатый суп.

Высушенную мякоть маниока и крахмал складывают в хранилища в доме, глубиной около двух с половиной метров и около восьмидесяти пяти сантиметров в диаметре. Это запас для повседневного употребления и для сезона дождей. Если кто-то становится ответственным за распределение бейжу на церемониях, то он или она начинает производить больше продуктов из маниока, складывая их в отдельное хранилище. Запас для повседневного питания хранится в открытом доступе, так что каждый может есть их в независимости от своего вклада в процесс производства маниока.

Как и обработка маниока, приготовление бейжу является женской задачей. Несколько раз в день зажигается огонь под керамическим блюдом, на котором поджаривают бейжу. Женщины сменяют друг друга в этом занятии. Иногда они поджаривают бейжу только для своих мужей и детей, а иногда готовят для всех домочадцев. Бейжу едят в любое время дня, с запеченной рыбой, в размоченном виде, с перцем, в чистом виде или в виде напитка (в таком случае бейжу разминают в воде), порой забродившего.

Бейжу также распределяют между домами, но не с целью накормить остальных жителей деревни, поскольку те сами производят этот продукт, но чтобы продемонстрировать свою щедрость и изобилие. Такое распределение высоко ценится в сообществе. Даже в сезон дождей, когда рыбалка не слишком продуктивна и когда запасы маниока оскудевают, порой, случается, что бейжу с рыбой разносят по домам. Распределение еды выходит за рамки одного поселения, поскольку хозяева праздника, устроители церемоний, обязаны обеспечить всех своих гостей из других деревень едой и питьем.

Наряду с бейжу рыба является основным продуктом питания индейцев камаюра, как и для прочих народов региона верхнего течения реки Шингу. Это единственный постоянный источник животных белков. Для рыбной ловли используются различные техники, которые требуют разных форм кооперации. Так, рыбалка с использованием растительного яда тимбо, который опускается в речку, заранее запруженную, привлекает большинство мужчин деревни. Рыба либо погибает от яда (от недостатка кислорода), либо ее пронзают стрелами. Затем ее жарят на том же самом месте, где рыба была поймана. Меньше людей задействуется во время рыбалки с нейлоновыми сетями. С луком и стрелами, маленькими традиционными сетями, ловушками и крючком рыбачат в одиночку, вдвоем или нуклеарной семьей.

Во время сухого сезона рыбу едят каждый день. Когда же наступает сезон дождей, рыбы становится меньше. Нехватка ее компенсируется различными иными продуктами, такими как папайя, дыня, маис и прочие. Индейцы камаюра выращивают и иные растения, которые используются больше в церемониальных целях (уруку и табак) и для производства изделий ручной работы (тыква и хлопок). В таком случае работа по выращиванию и сбору этих растений производится индивидуально. Мужчины выращивают табак, а женщины хлопок.

Охота на различные виды птиц и мелких животных, собирательство лесных дикорастущих фруктов вносят разнообразие в рацион индейцев камаюра, но играют второстепенную роль. Мужчины охотятся по одиночке. Они добывают южноамериканских гарпий, которых часто содержат в конических клетках, сделанных из палок, в деревнях на территории парка Шингу. Мясо этих птиц едят в том случае, если человек соблюдает табу, связанные с употреблением пищи, и не ест рыбу. Кроме того, от гарпий получают перья для изготовления украшений и различных предметов.

Собирательство, как правило, является коллективной работой, вовлекающей в процесс женщин и детей. Основными продуктами, которые собираются в лесу, являются мед, генипап, муравьи, фрукты и дрова. В качестве церемониальной пищи большое значение имеют орехи, которые раздают гостям на празднике Кваруп.

Украшения, различные предметы и одежду изготавливают индивидуально, хотя материалы для них могут быть собраны коллективно всей семьей. Но мастер, изготовивший предмет, не всегда становится его владельцем, особенно если речь идет об инструментах труда.
Металлические инструменты и предметы, от наличия которых зависит большая часть мужских видов производственной деятельности, не вытеснили традиционные инструменты, которыми пользуются женщины. Кастрюли и металлические чайники используются наравне с тыквами для доставки и хранения воды. Наличие современной посуды никоим образом не ставит под угрозу существование керамических горшков, центрального элемента кухни индейцев камаюра, которые они добывают посредством торговли с группой ваужа.

Большая часть материалов, используемых при изготовлении изделий ручной работы, имеют местное происхождение (дерево, эмбира, волокна пальмы бурити, хлопок и так далее). Но индейцы камаюра используют также и товары промышленного производства, такие как фарфоровые и стеклянные бусины, хлопковые нитки. В некоторых случаях (например, в деле изготовления гамаков) современные материалы вытеснили традиционные. Другие предметы, такие как бусины, которые высоко ценятся при изготовлении поясов и ожерелий, не снизили значимость своих традиционных эквивалентов – бусин из раковин улиток, которые изготавливают народы калапало и куикуро.

Обучение


С начала двадцать первого столетия два подростка стали посещать обучающие курсы для учителей. Проект этот был запущен Социально-экологическим институтом индейского парка Шингу. Помимо этого, индейцы камаюра организовали ассоциацию Мавутсинин с целью дать возможность развития таким проектам, как Школа культуры, работа которой поддерживается Funai. В рамках этого проекта старики (мужчины и женщины) обучают детей и молодежь танцам, песням, изготовлению изделий ручной работы, истории и преданиям родного народа.

Верования

Исходя из рассказов индейцев камаюра, можно выделить три значимые эпохи их истории: мифическое время, когда произошел акт творения людей; эпоха предков, когда индейцы жили, не вступая в контакт с белым человеком; и современность, период, начавшийся с первых контактов с чужаками.

Во всех версиях рассказа индейцев камаюра о создании людей утверждается, что камаюра и белые люди были сотворены одинаковыми. Иногда белый человек и индеец камаюра в рассказах предстают в образе близнецов. По другой версии, герой-творец Мавутсинин изрезал и исполосовал индейца камаюра, а пролитую кровь поместил внутрь белого человека. Мавутсинин создал обоих людей, чтобы создать большую деревню в Морена. Когда эти двое подросли и стали взрослыми, Мавутсинин создал черный лук и огнестрельное оружие. Он подозвал юношей и выложил предметы перед ними. Он велел индейцу камаюра взять ружье, но тот отказался и предпочел забрать черный лук. Мавутсинин настаивал на том, чтоб он изменил свое решение, но индеец не передумал. Тогда белый человек забрал себе ружье. Разозлившись на то, как все получилось, Мавутсинин приказал белому человеку уйти далеко-далеко, а индейцу камаюра остаться на месте. Создатель дал индейцу рыбу и бейжу, а белому человеку свиней, рис, жир, кирпичи, топор и бесконечное число прочих вещей. Другие народы региона верхнего течения Шингу тоже были созданы Мавутсинином. Племена тшукааман, юджа и суйя – это его дети-змеи, а потому они агрессивны.

Согласно мифологии индейцев камаюра, культурный герой Мавутсинин вырезал первых пятерых людей из деревянных столбов. Он пел и играл на маракасах один день и одну ночь, после чего столбы начали двигаться, поначалу с трудом, но позже научились ходить с легкостью. Мавутсинин научил этих людей мыться на рассвете, свистеть и заниматься сексом рано по утру, до восхода солнца. После этого он дал им инструменты: черные деревянные луки индейцам камаюра, горшки индейцам вайжа, ожерелья куикуро и калапало.

По представлению индейцев камаюра, когда человек умирает, его душа отправляется в небесную деревню, копию земного поселения. Но жизнь там иная: души всегда носят украшения, никогда не работают, а лишь танцуют и играют в мяч. Души не едят рыбу или бейжу. Вместо этого они питаются сверчками и картофелем. Умерших хоронят с украшениями, чтобы души их могли вечно ходить в них. Когда хоронят мужчину, с ним вместе кладут стрелы. Женщинам же кладут веретено. С помощью этих предметов души смогут защититься от нападения маленьких птиц, которые периодически пытаются оторвать куски от них и отнести ястребу. Беззащитная душа погибает раз и навсегда.

Источник: http://latindex.ru/content/articles/12352/?sphrase_id=4896263


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 13:29 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Территория калапало

Владимир Алексеев

http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/6262/

Я спал, окутанный влажной тропической духотой, когда на улице провинциального бразильского городка Канарана неожиданно стих треск ночных сверчков и у небольшого обветшавшего мотеля c грохотом остановился автомобиль. 3.15 утра. Раздался стук в дверь — это за мной. Пожилой индеец со сложным для русского произношения именем Жьиуауа после долгих переговоров согласился сопровождать меня на территорию резервации индейцев в районе одного из притоков Амазонки реки Шингу.

Там, куда мы отправляемся с Жьиуауа, правительством Бразилии запрещен любой вид туризма, а исследователей, которым удалось побывать в этих краях, можно пересчитать по пальцам. Официальное разрешение на въезд в резервацию оформляется с большими сложностями несколько месяцев в штаб-квартире Национальной Ассоциации по делам индейцев — FUNAI (Fundução Nacional do Indio). Цель нашего путешествия — деревня Тангуро на одноименном юго-восточном притоке реки Шингу, где проживают представители одного из более чем двух сотен племен амазонских индейцев — калапало. Это примерно 10 часов езды от Канараны: сначала на внедорожнике, а затем на моторной лодке. Ответственный за выбор кратчайшего пути — Жьиуауа, я даже не открываю карту и не вмешиваюсь. Все равно, если спросить его, когда мы приедем, он ответит: «Когда машина остановится».

Коровам вход воспрещен
Заповедник индейцев на реке Шингу — одно из тех немногочисленных мест на нашей планете, где все еще можно наблюдать первозданную природу, диких животных и фактически первобытную жизнь. В отличие от великих цивилизаций Центральной и Южной Америки — майя, ацтеков, тольтеков и инков — индейцы Амазонии не сооружали величественных построек и не создавали мощных империй. Тысячелетиями они вели полукочевой образ жизни в дебрях самой протяженной в мире зоны тропических лесов — амазонской сельвы. Непроходимая, дикая, таящая множество опасностей для пришельцев, сельва уберегла своих обитателей от печальной судьбы большинства американских туземцев. И хотя для предприимчивого бледнолицего, имеющего в своем распоряжении такие плоды прогресса, как, скажем, легкая авиация, остается все меньше совсем уж недоступных мест, в Амазонии до сих пор есть племена, которые никогда не встречались с белым человеком и, возможно, даже не представляют себе, что их континент посетили и покорили люди с другим цветом кожи.

Индейцы калапало о бледнолицых знают не понаслышке. Мифы племени повествуют о том, что их предки покинули плодородные земли Гвианы во второй половине XVIII века после того, как с ними вошли в контакт испанцы. В 1920 году бразильский этнограф Рамиро Норона совершил первое зарегистрированное посещение племен калапало, куикуру и наравуте, которые пребывали уже на новом месте. После этого визита среди индейских общин прокатилась волна эпидемий, унесшая множество жизней. Так что белых людей калапало давно чурались, а постоянные стычки с владельцами окрестных фазенд по поводу размежевания жизненного пространства не прибавили понимания в отношениях коренного и пришлого населения. Их территории во избежание конфликтов разделяют не виртуальные, а вполне реальные границы, формально установленные в резервации Шингу в 1961 году. На въездах стоят индейские «блокпосты», специальные патрули зорко следят за тем, чтобы граница без специального разрешения никем не пересекалась (разворачивают даже полицейских и рогатый скот).

Наш пикап вот уже четыре часа петлял по грунтовой дороге и вдруг неожиданно остановился — путь преградила корова. Она застряла задними ногами в узкой щели деревянного моста и не могла встать. На коровьем ухе стояло клеймо одной из местных ферм. «Фермерам не хватает пастбищ для крупного рогатого скота, и они просто выпускают его на приграничной территории, несмотря на охранные меры», — пояснил Жьиуауа. Он вместе с нашими попутчиками из соседних с Тангуро деревень пытался подтолкнуть животное палкой, чтобы помочь ему выбраться. Когда это не помогло, индейцы просто затолкали парнокопытное в узкую щель под мост. Корова кричала от боли, высунув язык, ребра ее были переломаны, но индейцы в этот момент о чем-то шутили и смеялись.

Мне же было не до смеха. Конечно, я подготовился к визиту — лодка ломилась от подарков. Рис, фрукты, хлопковая цветная пряжа и большая коробка ароматного мыла должны были продемонстрировать мои добрые намерения и расположить ко мне калапало. Однако зрелище коровьей смерти заставило меня усомниться в благополучном исходе мероприятия: а что если мои дары их не убедят? Сомнения развеялись сразу по прибытии: вождь принял подарки благосклонно и тотчас поделил их между жителями деревни. Больше всех радовались женщины — получив в руки по несколько кусков мыла, они нежно нюхали его и прижимали к груди. Мне было позволено остаться в деревне и ощутить на себе все великодушие и заботу этих людей, которые одновременно проявили неподдельный интерес к моей персоне. И ни отсутствие удобств, ни кишащая пираньями река, ни мириады москитов и других насекомых, от укусов которых мое тело перестало зудеть только через месяц, не повлияли на мое глубокое убеждение в том, что индейцы из племени калапало живут настоящей жизнью, в отличие от нас, обитателей городов и мегаполисов.

Землю — индейцам!

В Бразилии — пятой по площади стране в мире — плотность населения одна из самых низких на Американском континенте. Тем не менее, «индейский» вопрос — это вопрос, в первую очередь, земельный. Сегодня 13% территории Бразилии объявлено индейскими землями, но поскольку туземцы составляют менее 1% населения страны, многие продолжают считать, что этих процентов земли «слишком много для не столь многочисленных народов», забывая, что практически все 13% площади — это малоосвоенная Амазонская сельва. Серьезная угроза исчезновения бразильской Амазонии (а вместе с ней и индейцев) в результате бесконтрольной вырубки тысяч квадратных километров леса заставила решительно вмешаться бразильское правительство. В 1988 году Конституция Бразилии закрепила право индейцев на традиционный образ жизни и на занимаемые ими территории: отныне индейские земли неотчуждаемы, а права на них неприкосновенны. Запрещается принудительное перемещение туземного населения с его земель, кроме как по решению федерального парламента в случае катастрофы, эпидемии или в интересах независимости страны, гарантируется их немедленное возвращение после прекращения опасности.

Племенное хозяйство

Мы пересекли границу резервации по реке — в сельве это единственная транспортная магистраль, по «обочинам» которой лепятся поселения разных племенных групп. Многие из них обосновались здесь не так давно, покинув насиженные места в обмен на защиту от произвола земледельцев и скотоводов. Индейцы калапало пришли в верховья Шингу с юга, но еще долго возвращались на исконные земли, чтобы собрать плоды в оставленных фруктовых рощах, и засеять маниокой, бататом и хлопком осиротевшие поля. Частыми визитами индейцы вызывали недовольство новых землевладельцев — крупной скотоводческой фермы. Но калапало стремились назад вовсе не из ностальгических побуждений.

Индейцы, как растения, с огромным трудом переносят «пересадку». Сельва, конечно, место надежное, но малопригодное для жизни — плодородный слой почвы в дождевом тропическом лесу практически отсутствует. За долгие годы адаптации «амазоны» выработали особый подход к природопользованию в местных условиях: буквально — ждать милостей от природы, брать их умеренно, чтобы ни в коем случае ей не навредить. Они никогда не собирают с участка обрабатываемой земли более двух урожаев, чтобы избежать истощения гумуса, знают когда и сколько можно выловить рыбы, чтобы косяки не ушли в другое место, как собирать съедобные плоды, чтобы они снова уродились. Их нужды приспособлены к возможностям среды обитания, и смена этой среды часто ведет к гибели.

Сейчас калапало вполне освоились в своих двух новых деревнях, где проживают немногим более 400 индейцев племени. Деревня Тангуро, куда доставил меня Жьиуауа, это восемь больших хижин, каждую из которых занимает одна община. Она является одновременно минимальной «ячейкой» калапальского общества и вполне самостоятельным «хозяйствующим субъектом». В общину чаще всего входят члены одной семьи, но в зависимости от фактических отношений между людьми калапало могут присоединяться к той «ячейке», которая им больше нравится. Время от времени индейцы перемещаются из одной общины в другую, и даже формируют собственные, в том числе по интересам.

Хозяйство у членов общины, понятно, общее и зиждется на знакомом нам принципе: «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям». Взрослый индеец обязан вносить свой вклад в непрерывную добычу пропитания, но, тем не менее, его доля еды останется за ним, даже если он по уважительной причине, например по болезни, ничего и не сделал. Правило не распространяется на членов других общин, и, более того, считается невежливым злоупотреблять доброжелательностью людей вне собственной группы. Это не значит, что калапало живут своим «домком» — общественная жизнь для них не менее важна, чем ежедневный стол. Так что гости за этим столом — явление обычное.

Сельвские радости

Жизнь в поселениях калапало изменяется согласно сезонам. В период дождей пищи становится недостаточно, и отношения между людьми ограничиваются хозяйственными вопросами и общением между родственниками в пределах одной деревни. Во время сухого сезона, с мая по сентябрь, еды в изобилии, и поэтому проводится множество общественных ритуалов, с большим количеством музыки и гостей из других деревень.

Поводы к отправлению ритуала могут быть разные: поблагодарить духов за исцеление от болезни, попросить у них удачной рыбалки, проводить соплеменника в мир иной или вызвать нужное погодное явление. В ходе ритуала каждый раз заново сотворяется и обновляется мир калапало, а все, что происходит в этом мире, зависит от настроения духов, из которых наиболее почитаемы два брата-близнеца — Луна и Солнце, а также их мать — прародительница человека.

Самые важные ритуалы проводятся в течение нескольких недель, а иногда даже месяцев, и требуют большого количества коллективных усилий. Вождь племени заранее назначает ответственных на разные «участки». Одни встречают и устраивают гостей из соседних племен — причем рассчитывают на щедрые «чаевые» в виде украшений из раковин земляной улитки или глиняной посуды. Другие приводят в порядок территорию: метут центральную площадь, расчищают входную дорожку и тропу, ведущую к месту для купания. Кто-то отвечает за угощение для приглашенных, кто-то за сбор раковин, воска и листьев пальмы для ритуальных костюмов.

Важный пункт программы межплеменных церемоний — спортивные состязания: метание копья, ритуальная игра в каучуковый мяч, борьба и даже ловля рыбы на скорость. Состязаний я, к сожалению, не застал, хотя с интересом наблюдал за упорными тренировками участников, которые начинаются уже за несколько месяцев до торжества. Но на «мужской» ритуал самих калапало был любезно приглашен вождем.

Вообще, жизнь женщин и мужчин племени сильно различается, а отношения между полами регулируются целым комплексом табу и специальными ритуалами. В центре каждого поселения существует особое «мужское место» — небольшой «сарайчик» куакуту. Здесь индейцы собираются, чтобы вести разговоры, принимать решения и наносить друг другу на тело красочные узоры перед церемониями. В куакуту хранятся и ритуальные принадлежности, в том числе большие деревянные флейты кагуту, к которым могут прикасаться исключительно мужчины. Женщинам запрещено даже смотреть на них, поэтому когда инструмент достают, дамы либо немедленно отворачиваются, либо удаляются в свое «женское место», в хижины, расположенные вокруг почти идеально круглой центральной площади.

Пока люди калапало осуществляли предписанные ритуалом действия, Жьиуауа объяснял мне их значение. Из его рассказа я выяснил, что естественная «пропасть» между полами может быть преодолена, по мнению индейцев, только с помощью музыки. Она налаживает коммуникацию между исполнителями одного пола и слушателями противоположного, нейтрализуя «плохую» энергию. Обыгрывая различные ситуации, индейцы дают выход в музыке и танцах тому, что их пугает в повседневной жизни — будь то кажущаяся женщинам агрессивной мужская сексуальность или представляющийся мужчинам смертельным женский менструальный цикл.

Руководит сложным процессом самый главный хранитель традиций племени — «старшина». Кроме проведения церемоний в его обязанности входит следить за моральным обликом своих соплеменников.

Вежливость — второе счастье

Среди всех индейцев, обитающих в верховьях Шингу, калапало выделяются особым моральным кодексом — ифутису, который играет ключевую роль в их жизни. Это ряд этических законов, правил поведения, характеризующийся отсутствием социальной агрессивности. Так, например, не принято публично обсуждать что-то, что поставит другого человека в неудобное положение. Кроме того, это практика великодушия, гостеприимства и готовности отдать или разделить материальное имущество. Демонстрация поведения ифутису придает престиж человеку и очень важна в распределении политической власти.

В противопоставление ифутису калапало различают поведение итсоту, которое связывается с непредсказуемым гневом, насилием и жестокостью. После установления границ резервации на одном замкнутом пространстве оказались многие неродственные племена, этнографическая ситуация в районе реки очень усложнилась, и калапало имели частые столкновения с другими племенными группами, ставшими их невольными соседями. Наиболее острые конфликты у калапало были с племенем ягума. Так вот, враждебное поведение индейцев ягума калапало связывают именно с итсоту и называют их не иначе как «жестокие люди».

Ифутису — это не только модель идеального поведения, но также и ряд диетических табу, которые индейцы строго соблюдают. Все живые существа классифицированы по тому признаку, можно ли их использовать в пищу или нет. Калапало отвергают почти всех лесных животных, используя в качестве еды в основном рыбу, а также то, что они вырастили сами — в первую очередь маниоку. В дополнение к этому существуют определенные ограничения для людей, находящихся в пограничных жизненных ситуациях, — например во время болезни, а также в подростковом возрасте. Диетическая система очень важна для калапало. Они уверены, что внешний вид — это отражение внутреннего мира. А физическая красота, достигнутая ограничениями в пище, является признаком морального совершенства.

Мне не раз довелось наблюдать этот принцип в действии. Но один случай особенно поразил: по деревне шла женщина с ребенком. Я ее сфотографировал и продемонстрировал ей картинку на дисплее фотоаппарата. Индеанка очень засмущалась, раскраснелась, захихикала и убежала в свою хижину. Каково же было мое удивление, когда минут через 15 она сама разыскала меня у реки — в этот раз на ее шее красовалось перламутровое ожерелье из раковин земляной улитки, лицо было раскрашено красным цветом, а на щеках красовался характерный симметричный черный рисунок. Мысль о том, что она принарядилась специально для того, чтобы сфотографироваться снова, оказалась неверной, так как Киракуйя (это ее имя) не дала мне навести на себя объектив, но зато спросила «Bonito?» («Красиво?»). На мой утвердительный ответ Киракуйя взяла меня за руку и повела в хижину. Там она продолжила украшать свое тело: наносила узор на бедра и руки, надевала новые браслеты и ожерелья из семян. После каждой операции она снова спрашивала «Bonito?». Мой неизменно утвердительный ответ вызывал гордую и счастливую улыбку на ее лице, и она продолжала наряжаться с еще большей тщательностью. Кстати, сфотографировать себя она так и не позволила.

Когда мы с Жьиуауа уезжали, не занятые работами жители деревни собрались на берегу — попрощаться. Индейцы долго махали нам вслед, а ребятишки с криками бежали по берегу, пока наша «моторка» не скрылась за поворотом реки. Территория калапало осталась позади


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 13:46 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Инцидент в индейском парке Шингу

http://www.latindex.ru/content/articles/11131/

Тридцать первого октября 1999-го года лидеры индейцев кайаби застали врасплох восьмерых рыбаков на реке Аррайас в северо-западной части индейского парка Шингу, в штате Мату-Гроссу. Индейцы вышли из терпения, захватили в плен чужаков и отвели их на индейский пост Диауарум. Так было положено начало рыбацкой войне, повлекшей за собой победы в политической, социальной и этнической сферах. С того момента на территории парка постоянно присутствовала военная сила индейцев в лице воинов из северных народов парка и представителей южных этнических групп, являющихся частью культурного комплекса верхнего течения Шингу.

Этот эпизод сплотил индейцев вместе и укрепил этническое самосознание, чувство единства множества индейцев кайаби, юруна и суйя, проживающих на севере индейского парка Шингу. Этот процесс этнического оживления и восстановления связан с усилением влияния ассоциации индейских земель Шингу (ATIX) как представительного органа власти народов Шингу в диалогах с не-индейцами. Созданная в 1995-ом году, эта ассоциация управляется советом, в число которого входят представители двенадцати из четырнадцати народностей, населяющих индейский парк Шингу.

В ежедневных переговорах с представителями FUNAI (правительственное бюро «Национальный фонд индейцев») индейцы до тошноты оспаривали методы управления землями парка и границы территории. Индейцы демонстрировали силу своих воинов, пели и танцевали, раскрашивали тела и вешали на себя украшения, щеголяли в головных уборах и размахивали дубинами. Женщины тоже удивляли: обычно смирные и политически пассивные, они принимали участие в переговорах с горячими лозунгами в защиту границ индейского парка Шингу. Пользуясь подвернувшейся возможностью, они требовали от лидеров-мужчин позволить им принять участие в переговорах, чтобы отстоять интересы своих народов.

На четвертый день после скандала с рыбаками, вожди индейцев отпустили двух несовершеннолетних пленных из захваченной группы. Однако индейцы продолжали настаивать на присутствии президента FUNAI и представителей от экологов, федеральной полиции, прокуратуры, междисциплинарного комитета по охране окружающей среды, управляющих приграничной зоной и репортеров, чтобы предъявить им свои требования.

Седьмого ноября президент FUNAI дал официальное согласие на встречу с индейцами. На торжественном полиэтническом пиршестве, которое состоялось восьмого ноября, индейцы передали оставшихся пленных FUNAI, чтобы тех вывели из-за границ парка.

Тринадцатого и четырнадцатого числа индейцы встречались с представителями власти, Программы развития земледелия и окружающей среды Мату-Гроссу (PRODEAGRO) и Института человека и окружающей среды. На встречах обсуждались методы управления индейским парком Шингу. Завершилось все подписанием соглашения между присутствующими представителями институтов, в котором власти обязались найти необходимые средства и выполнить соответствующую работу для выполнения того, что нужно было сделать для парка. Важным шагом стало исторически важное решение FUNAI согласиться с требованием ATIX ежегодно передавать сорок тысяч долларов для развития индейских управляющих постов, нанимать персонал и расширить границы.

Другим результатом переговоров было то, что моральный дух жителей индейского парка Шингу заметно возрос. Индейцы, несмотря на свою подозрительность из-за невыполнения правительством своих обещаний, стали чувствовать себя увереннее и счастливее.

Урок, который преподали индейцы рыбакам и правительству у Диауарум, может послужить примером для всех, кто любит наблюдать за политическими дебатами и драками в правительстве. Из этого конфликта стало ясно, что парадигма общения между индейцами и не-индейцами изменилась.

В прежние дни индейцы кайаби чествовали своих воинов на главном ритуале церемонии явоси, праздновали победы на пиршествах, радуясь трофеям – головам врагов. Сегодня они тоскуют по прежним временам, ибо эта традиция уже отошла в прошлое. Но индейцы говорят, что теперь они сражаются на иной войне. Истинным воином считается не тот, кто обезглавил своего врага и принес трофей в деревню для танцев, а тот, кто умеет подписывать бумаги, заключая договор. Они все еще носят с собой свои грозные посохи, но победителем считается тот, кто может составить и подписать договор.

Стойкость индейцев и позиция государственных органов – вот сражающиеся стороны, вот битва, в течение которой после череды пиршеств и схваток написанное на бумаге и подписанное обеими сторонами когда-нибудь станет явью для первых, исконных обитателей амазонских лесов и рек.

Индейский парк Шингу был официально организован в 1961-ом году, в естественной среде между серрадо (экорегион тропической саванны в Бразилии) и амазонскими лесами. Во время определения границ территории парка истоки рек, которые формируют бассейн реки Шингу, были исключены из индейских земель, что сильно беспокоило как индейцев, так и ученых-экологов. Территория парка достигала почти трех миллионов гектаров и представляла собой зеленый остров среди пустыни со сведенным лесом в штате Мату-Гроссу. Пустыня эта образовалась из-за жадности оккупировавших территорию лесорубов, фермеров и городских жителей.

В течение вот уже многих лет на территорию индейского парка Шингу проникают рыболовы и браконьеры. Парк страдает из-за жадности лесорубов и добытчиков прочих ресурсов (например, продуктов для фитотерапии). На всю эту разрушительную деятельность чужаков на территории парка правительство обычно закрывало глаза. Индейцев же постоянно пытались склонить к тому, чтоб те позволили чужакам открыто хозяйничать на их территориях. Однако, битва коренными жителями еще не проиграна


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 13:59 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Индейцы рикбактса

http://www.latindex.ru/content/articles/12131/

это племя живёт по соседству с племенами Шингу.

В шестидесятые годы двадцатого столетия индейцы рикбактса (которых также называют орельяс-де-пау, «деревянные уши», или каноэйрос, «люди каноэ») были известны, как свирепые воины. После того времени начался демографический спад, в результате которого население рикбактса сократилось на семьдесят пять процентов. Им удалось восстановить численность к сегодняшнему дню. Этих индейцев до сих пор уважают в регионе за их умение отстоять свои права, земли и образ жизни.

Этноним и язык


Рикбактса – это самоназвание этого племени, означает оно «люди». Рик означает «человек», бак усиливает значение, тса – суффикс множественного числа. В регионе этих индейцев называют каноэйрос из-за их умения ловко обращаться с каноэ или, реже, орельяс-де-пау, «деревянные уши», из-за их обычая вставлять в мочки ушей огромные деревянные цилиндры.

Летний лингвистический институт предполагает, что язык индейцев рикбактса, эрикбактса, не принадлежит ни к одной из семей, но входит в макро-же, гипотетическую макросемью.

Одним из интересных аспектов языка эрикбактса, являющимся также характерной чертой языков многих других индейских групп, является разница в речи мужчин и женщин. Окончание некоторых слов указывает на принадлежность говорящего к определенному полу (гендеру). Языком более мастерски владеют представители старшего поколения. Те же, кто хочет сделать свою речь более утонченной и изощренной, всегда внимательно прислушиваются к разговорам стариков.

Сегодня индейцы рикбактса являются билингвами. Они владеют, помимо родного, также португальским языком. Молодое поколение говорит на португальском чаще и лучше, чем старшее. Навыки владения родным языком эрикбактса они оттачивают, когда вырастают и вступают в мир взрослых. Старшее поколение же испытывает некоторые трудности при разговоре на португальском языке, а потому используют его только при встречах с белыми.

История


Индейцы рикбактса живут в бассейне реки Журуена, на северо-западе штата Мату-Гросу, на двух смежных индейских землях: Эрикбактса, границы которой были демаркированы в 1968-ом году (площадь этой земли достигает семидесяти девяти тысяч девятисот тридцати пяти гектаров), и Жапуира, границы которой были демаркированы в 1986-ом году (площадь ее равна ста пятидесяти двум тысячам пятисот девяти гектарам). Кроме того, часть индейцев рикбактса проживают на индейской земле Эскондиду, границы которой были демаркированы в 1998-ом году. Земля Эсконтида располагается на севере, на левом берегу реки Журуена, и занимает по площади сто шестьдесят восемь тысяч девятьсот тридцать восемь гектаров. Земля эта была признана, но еще не зарегистрирована, в отличие от двух других индейских земель рикбактса. Всего во владении индейцев рикбактса находятся чуть более четырехсот гектаров амазонских лесов.

Традиционная территория индейцев рикбактса располагается между девятью и двенадцатью градусами южной широты и пятьюдесятью семью и пятьюдесятью девятью градусами западной долготы, простирается вдоль бассейна рек Журуена и Папагайо на юге и до окрестностей водопадов Аугусту на реке Тапажус на севере. На западе территория достигает берегов реки Арипуанан, а на востоке – реки Аринус, недалеко от реки Пеишес, простираясь почти на пятьдесят тысяч квадратных километров.

Несмотря на изолированность региона, его часто посещали исследователи, участники торговых и стратегических экспедиций, начиная с семнадцатого столетия. Тем не менее, о лесах, в которых проживали индейцы рикбактса, было известно довольно мало, поскольку экспедиции, исследовавшие районы рек Журуена и Аринус, оставались почти все время на этих реках и далеко в леса не углублялись. По этой причине сегодня нет никаких упоминаний о племени рикбактса до сороковых годов двадцатого столетия, когда начался каучуковый бум и торговцы и добытчики сырья начали жадно проникать в самые далекие лесные уголки Амазонии. В виду отсутствия упоминаний об индейцах рикбактса в исторических документах и археологических исследований сегодня трудно датировать время оккупации ими этих земель. Однако память племени, указания на географические привязки, содержащиеся в мифах индейцев, подробные знания их о флоре и фауне своего региона говорят о том, что рикбактса издавна населяют эти земли.

Индейцы рикбактса были хорошо известны своим соседям, с которыми (практически со всеми соседними индейскими группами без исключения) они находились в состоянии вражды. Известные своей воинственностью, индейцы рикбактса вели войны с синта-ларга и суруи на западе, на территории бассейна реки Арипуанан, с кайаби на востоке и с тапайуна на юго-востоке, на реке Аринус, с ирантше, пареси, намбиквара и энауене-науе на юге, на реке Папагайо и у истоков реки Журуена, и с мундуруку и апиака на севере, в районе нижнего течения реки Тапажус. Индейцы рикбактса стойко противостояли вторжению добытчиков каучука до 1962-го года.

Со времени пацификации индейцев рикбактса, которая финансировалась добытчиками каучука и проводилась с помощью миссионеров-иезуитов в период с 1957-го по 1962-ой годы, земля этого народа стала объектом споров между добытчиками каучука, лесорубами, рудокопами, скотоводами и земледельцами. Во время пацификации и после завершения этого процесса вспыхнули эпидемии гриппа, обычной и ветряной оспы, что привело к сокращению численности населения на семьдесят пять процентов. Во времена установления контактов с внешним миром численность индейцев рикбактса достигала тысячи трехсот человек. В результате пацификации и демографического кризиса народ рикбактса потерял большую часть своих земель, а многих их детей забрали в иезуитскую школу Internato Jesuítico de Utiariti, расположенную на реке Папагайо, почти в двухстах километрах от родных земель. Там малышей рикбактса растили вместе с детьми прочих индейских групп, также вступивших в контакт с миссионерами. Оставшихся в живых взрослых постепенно переселяли из их родных деревень в более крупные центры, находящиеся под управлением миссионеров. В 1968-ом году около десяти процентов исконной территории рикбактса были превращены в индейскую землю Эрикбактса. С того года детей начали забирать обратно в родные деревни, а миссионерская деятельность сосредоточилась в тех краях.

В семидесятые годы двадцатого столетия философия миссионеров по поводу индейцев изменилась. Они снизили свое авторитарное давление, признав за коренными народами право сохранять свою культуру и вести традиционный образ жизни, открыв путь более эффективной автономности, которой всегда добивались рикбактса. С конца семидесятых годов двадцатого столетия индейцы рикбактса упорно боролись за обретение контроля над частью своих традиционных земель. В 1985-ом году они отвоевали регион Жапуира и продолжали отстаивать права на регион Эскондиду, границы которого были, в конце концов, демаркированы в 1998-ом году. Тем не менее, земли эти все ещё занимают рудокопы, лесорубы и колонизаторы.

Демография

Сегодня численность населения индейцев рикбактса не достигает и девятисот человек. В конце пятидесятых годов, по подсчетам иезуитов-миссионеров, основанных на размере и количестве деревень до пацификации, рикбактса было около тысячи трехсот человек. Последовавшие после контактов с белыми эпидемии болезней значительно сократили численность коренной группы (в период с начала контактов до 1969-го года численность сократилась на семьдесят пять процентов, как уже упоминалось выше). С семидесятых же годов число индейцев рикбактса вновь начло расти благодаря деятельности миссии Аншиета. Эти миссионеры хоть и оказывали сильное давление на индейцах в попытке аккультурации, но в то же время предоставляли им минимальные необходимые условия для восстановления численности популяции.

В 1985-ом году, согласно записям смертей и рождений иезуитской миссии, численность населения рикбактса возросла до пятисот одиннадцати человек, из которых сто пятьдесят три были рождены до контактов с внешним миром и триста пятьдесят семь – после. После того, как люди обрели контроль над эпидемиями, а производство пищи возобновилось в достаточном масштабе, число индейцев рикбактса начало быстро увеличиваться. Рост численности приостановился в период между 1985-ым и 1987-ым годами, когда смертность была высока, а рождаемость была ниже нормы. Возможно, это было связано, по крайней мере, частично, с неспокойным периодом борьбы за признание за индейцами рикбактса региона Жапуира. В те неспокойные годы производилось меньше провизии, а медицинские службы работали не на должном уровне.
Рост численности населения возобновился после 1987-го года, когда индейцы добились возвращения им земель Жапуира, что означало для жителей доступ к большему количеству ресурсов и обретение надежды на лучшее будущее. Миссия Аншиета и организация Funai также стали обеспечивать работу органов здравоохранения на более высоком уровне. Тем не менее, продолжали возникать случаи заражения туберкулезом и прочими респираторными заболеваниями. Кроме того, люди погибали из-за малярии. Но все эти случаи находились более-менее под контролем и не угрожали росту численности населения.

Экономика

Природные ресурсы являются для индейцев рикбактса главной экономической опорой. Знания, получаемые от предков и передаваемые последующим поколениям в устной форме о растениях и животных, их взаимосвязи и циклах репродукции вместе с умелым использованием этих ресурсов всегда обеспечивало индейцам рикбактса биологическое и социальное продолжение рода. Доступность этих знаний и самих ресурсов всем членам сообщества приводит к образованию высокой степени внутреннего эгалитаризма. Нет необходимости запасать ресурсы впрок, ибо они постоянно хранятся в лесу, и каждый человек знает, как получить их в случае необходимости.

В обществе индейцев рикбактса существует разделение труда по признаку пола. Экономическая и политическая автономия домохозяйств, являющихся производительными и потребляющими единицами, уравновешивается системой родственных и ритуальных отношений. Сеть этих отношений простирается на все сообщество, вовлекая, так или иначе, всех индейцев рикбактса. Разрывы во взаимоотношениях, которые иногда происходят, становятся причиной конфликтов и меняют узы, связывающие различные подгруппы рикбактса.

Сами себя индейцы рикбактса считают скорее охотниками и собирателями, нежели фермерами, даже не смотря на то, что земледелие (и ритуальные церемонии, связанные с ним) играет центральную роль в их социальной жизни и организации.

В зависимости от сезона года сменяется вид основной экономической активности. Производящей и потребляющей единицей является большая семья, члены одного домохозяйства. Подсечно-огневым земледелием (расчисткой новых полей под посевы и сбором урожая маиса) индейцы рикбактса занимаются только во время ритуалов и окказионально в остальное время. Круглые по форме огороды по размерам бывают от полутора до двух гектаров. Новые огороды разбивают раз в два или три года. Старые, покинутые людьми расчистки постепенно вновь зарастают лесом. Иногда в дополнение к огородам, расположенным неподалеку от деревни, индейцы рикбактса располагают дополнительными садами вдали от поселений. Это резервные источники пищи (вместе с покинутыми огородами). Там индейцы периодически собирают дополнительные урожаи корнеплодов и бананов.

Индейцы рикбактса культивируют два вида маиса, несколько видов ямса, бананов, кассаву, рис, бобы, хлопок, уруку (плоды дерева аннато), сахарный тростник, земляной орех, тыкву, ананас, цитрусовые (лаймы, апельсины, мандарины), манго и прочие фрукты. Есть сведения, что они также выращивали табак для использования в медицинских целях.

Огороды принадлежат домохозяйству, которое состоит из «владельца малоки (длинного дома)», его жены, неженатых сыновей, дочерей (замужних и еще не вступивших в брак), зятьев и внуков. Женатый мужчина с детьми переселяется из дома тестя, строит новую малоку и организует расчистку-огород для своей семьи. в большинстве деревень наиболее влиятельные главы семей могут разбивать огороды с помощью родственников и жителей иных деревень, в обмен на что обеспечивая проведение цикла ежегодных праздников.

Новые расчистки организуются в мае и июне, в разгар сухого сезона. Место для открытых полей расчищается с июля до середины августа. Поваленные деревья сжигают в августе-сентябре. Засевают огороды после начала дождей в октябре.

Большую часть провизии индейцы рикбактса получают посредством охоты, рыбалки и собирательства, которые имеют место круглый год. Преимущественно, охота – это мужское занятие. Мужчины – это главные добытчики еды и защитники деревни.

Индейцы рикбактса едят мясо почти всех животных в округе. Исключением являются аллигаторы, муравьеды, змеи, ягуары и обезьяны с белым мехом. Чаще всего индейцы добывают все прочие виды обезьян, мясо которых очень ценится. Также ценится мясо пекари, агути, пак, оленей (рыжих и серых), коати, тапиров (которых рикбактса иногда выращивают специально на убой), различных видов броненосцев (из хрящей большого броненосца индейцы рикбактса также изготавливают браслеты для девочек и женщин), выдр и тайр. Кроме того, индейцы охотятся также и на птиц (попугаев ара и прочих, ястребов, краксов, туканов, уток, тинаму, аистов, бакланов, голубей, сов и разные мелкие виды), ради мяса и перьев.

Индейцы рикбактса едят всевозможные виды рыб, а также рыбью икру, которую они находят среди опущенных в воду ветвей деревьев, черепах и их яйца, закопанные в песке на берегах рек в сухой сезон. Дети, начиная с трехлетнего возраста, играют у заводи около деревни, охотясь на рыбу с луком и стрелами. Мальков они ловят голыми руками среди водорослей у берегов рек и едят свою добычу в сыром виде. Рыбной ловлей индейцы рикбактса занимаются круглый год, как и охотой, хотя улов не всегда бывает обильным. Во время сезона дождей рыбу ловят не слишком часто. Лучшим временем для рыбной ловли является сухой сезон.

Во время сезона дождей вода затапливает большие участки леса, поскольку регион, в основном, представляет собой плоскую равнину лишь с несколькими холмами. В это время повсюду образуется множество лагун. Рыба мечет икру в конце сухого сезона, а во время сезона дождей она заполняет все образовавшиеся водоемы, обильные пищей. Распространение рыбы на больших пространствах делает рыбалку затруднительной, но рикбактса не оставляют попыток, охотясь, в основном, с луком и стрелами.

В целом индейцы рикбактса следуют природным циклам созревания плодов растений, появления потомства у животных. Собирательством в лесу занимаются мужчины, женщины и дети в дневное время каждый раз, когда покидают пределы деревни. Они собирают растительные волокна для изготовления веревок, ищут дрова, солому, древесину для различных нужд, лекарственные растения и многое другое.

Помимо фруктов ценным лесным ресурсом является бразильский орех. Он очень питательный, едят его в сыром, молотом, жареном виде, готовят из него кашу, добавляют в хлеб или блины из маниока. Кроме того, из бразильского ореха получают масло для жарки.

Индейцы рикбактса очень любят мед, производимый различными видами пчел. Его используют, чтобы подсластить воду или различные супы и напитки (чичу). Чичу индейцы рикбактса готовят из бананов, мягких злаков, ямса, фруктов. Они не делают и не употребляют хмельные напитки, которые бы бродили более двух или трех дней, поэтому чича почти не содержит алкоголя. Эти напитки чича очень вкусные и питательные, в условиях местного жаркого климата они предотвращают обезвоживание организма. В большом количестве их потребляет все население – мужчины, женщины и дети.

Индейцы рикбактса предпочитают мед сахару, хотя последний также широко используется. Они сами производят сахар в сыром виде в небольших количествах, рафинированный же сахар покупают. Мед производят пчелы с желтыми и черными полосками, не имеющие жала. Их мед чистый и обладает приятным запахом и вкусом. Он считается особо полезным для детей. Индейцы считают, что мед этот обладает лечебными свойствами и помогает против кашля и простуды.

Индейцы рикбактса содержат несколько видов птиц для того, чтобы всегда иметь доступ к различным перьям для изготовления украшений. Они разводят попугаев ара, длиннохвостых попугаев, краксов и прочих птиц. Наиболее популярны желтые, красные и большеголовые ара. Индейцы рикбактса относятся к своим питомцам очень ласково и постоянно подкармливают их бразильскими орехами, зернами и прочими продуктами. Однако, несмотря на эту ласку и нежность в обращении с птицами, индейцы могут оставлять их почти лысыми, нещадно выщипывая перья, невзирая на громкие протесты со стороны пернатых. Впрочем, перья начинают вновь расти уже через неделю, обретая более яркие цвета, «более спелые», по словам индейцев. Многие индейцы рикбактса содержат также кур и петухов – не только ради яиц и мяса, но и из-за длинных перьев их хвостов (которые сегодня вплетаются в традиционные украшения). Кроме того, почти в каждой малоке есть хотя бы одна собака, которая оказывает ценную помощь людям во время охотничьих экспедиций.

Индейцы рикбактса позаимствовали у других сообществ, с которыми поддерживают отношения, различные продукты и инструменты. Они получают прибыль в виде них в обмен на природный каучук, бразильский орех и изделия ручной работы (их изделия считаются одними из самых красивых относительно продукции остальных бразильских индейских племен). Индейцы поднялись от земледелия и добычи ресурсов с целью продажи продукции за границу, организованных иезуитами, к самоорганизации и самостоятельной продаже каучука в восьмидесятые годы.

В последние десятилетия индейцы рикбактса стали более зависимы от внешнего рынка, поскольку вырубка лесов вокруг земель этого племени поставила под угрозу возобновление численности видов промысловых животных, а коммерческая рыбная ловля сократила объем рыбы в реках на территории, принадлежащей рикбактса (что, соответственно, негативно повлияло на охотничью и рыболовецкую деятельность индейцев). После снижения стоимости природного каучука, особенно в девяностые годы двадцатого столетия, индейцы рикбактса стали, в основном, полагаться на производство и продажу изделий ручной работы из перьев, на эпизодическую продажу рыбы, бразильского ореха и прочих продуктов местным мелким торговцам, чтобы получить небольшую прибыль.

В качестве экономической альтернативы региональной оккупации, основанной на масштабном сведении леса, индейцы рикбактса с 1998-го года предлагают проект защиты своих земель, основанный на добыче сердцевины пальмы для продажи, а в будущем также и бразильского ореха в промышленных масштабах и прочих продуктов.

Такая деятельность, ориентированная на рынок, смешивается с традиционными видами экономической деятельности, а порой и подчиняется последней. Это нужно для увеличения дохода и для сохранности организации, ритма и разнообразия повседневной жизни индейцев.

Деревни


Традиционные деревни состояли, как правило, из одного или двух жилых домов, которые населяли большие (расширенные) семьи, членами которых были владелец дома со своей женой, дети, не вступившие в брак, замужние дочери со своими мужьями и детьми, и из мужского дома. В мужском доме проживали вдовцы и молодые неженатые мужчины. В 1957-ом году таких деревень, по подсчетам миссионеров, на территории рикбактса было сорок две. Строились деревни в лесах у истоков рек и соединялись друг с другом сетью троп. После начала процесса централизации под влиянием миссионеров деревень стало меньше, а сами они стали больше по размерам. Как правило, строились они на правом берегу реки Журуена. В последние два десятилетия с возвращением части традиционных земель индейцам рикбактса (индейских земель Жапуира и Эскондиду) число деревень, построенных по традиционному образцу, вновь увеличилось (хотя во многих их них сегодня стоит более десятка домов). Деревни индейцев рикбактса не имеют определенного четкого формата, как у других народов этой лингвистической ветви (индейцы семьи же, например, строят круглые деревни, отражающие структуру из социальной организации). Сегодня тридцать три деревни рикбактса располагаются на окраине их территории, что обеспечивает охрану их земель. Кроме того, при таком расселении природные ресурсы используются наиболее рационально.

Социальная организация


Индейцы рикбактса разделяют всех существ на две категории, противопоставленные, но служащие дополнением друг другу. Само общество рикбактса разделено по тому же принципу. Общество рикбактса делится на две экзогамные половины: фратрию желтого попугая ара (макваратса) и фратрию большеголового ара (хазобтиса). Каждая из этих половин (фратрий), в свою очередь, подразделяется на множество кланов, каждый из которых также связан с каким-либо животным или растением. Фратрию желтого попугая ара представляют кланы желтого ара, красного ара, дикого фрукта, коати и паукообразной обезьяны, два клана, связанные с определенными видами деревьев, и клан мифического существа, родственного ягуару. Фратрию большеголового ара представляют кланы большеголового ара, фигового дерева, маленькой птицы тинаму, пальмы инажа, тукана, дерева лейтейро, женипапа.

Браки заключаются между представителями разных фратрий. В семидесятые годы двадцатого столетия допускались браки и внутри фратрий (хотя такие союзы часто воспринимаются как инцест), частично из-за значительного сокращения населения после контактов с белыми, частично из-за влияния иезуитов, стремившихся сделать индейцев рикбактса «цивилизованными» людьми. Сегодня же традиционные правила соблюдаются очень строго. Род рикбактса патрилинеен (то есть счет родства ведется по отцу), поскольку индейцы рикбактса считают, что ребенка производит отец и что отпрыск всегда похож на него, а не на мать. Кроме того, рикбактса полагают, что любой мужчина, вступавший в половой контакт с беременной женщиной, принимает участие в создании плода и отцовстве. Сын занимает место отца, продолжает его, как говорят индейцы. Узы отца и его ребенка очень крепки и не прерываются после рождения. Они считаются живительной нитью, которая тянется в течение всей жизни. Предпочтительным считается союз между кросс-кузенами. Брак уксорилокален, то есть после заключения брака пара поселяется в доме родителей женщины. Нормой считается моногамия, но полигамия не запрещена и иногда случается. Свадебные церемонии очень просты. Как только заключается соглашение между семьями жениха и невесты (и между ними самими), глава деревни выносит гамак жениха из его дома (или из мужского дома) и привязывает его рядом с гамаком невесты, в доме ее отца. В течение следующих нескольких лет пара проживает в доме отца женщины и переселяется на новое место только тогда, когда их собственная семья расширяется. Переселяются они, как правило, ближе к домам женатых братьев мужчины. Разводы довольно обычны, особенно в первые годы семейной жизни. Происходят они довольно легко, по инициативе любого из партнеров.

Между патрилинейными группами существуют отношения союзничества, возникающие посредством заключения браков. Но, кроме того, классификационный принцип родства определяет местоположение каждого члена сообщества внутри деревни, устанавливает отношения престижа и влияния, является сердцем внутренних политических отношений рикбактса. Взаимоотношения между отдельными людьми, основанные на этих принципах, классифицируются посредством системы, включающей более шестидесяти имен, большинство из которых образуют взаимные пары.

Позиция, которую занимает человек в обществе рикбактса, определяется полом, принадлежностью к возрастной группе, роду и фратрии. Пол определяет трудовые обязанности, которые в течение жизни будет выполнять человек (то есть разделение труда происходит по признаку пола). Представители одного пола и возрастной категории вместе проходят ритуалы, отмечающие их переход во взрослую жизнь. Принадлежность к роду и фратрии определяет брачный выбор человека, роль и обязанности при проведении коллективных ритуальных праздников. Старшие занимают центральные позиции в организации социальной жизни.

Дети начинают помогать своим родителям выполнять их обязанности с ранних лет. Они изучают лес, его ресурсы и секреты в процессе выполнения задач, а кроме того, получают знания посредством мифов, рассказываемых старшими. На традиционных ритуалах перехода в следующую возрастную категорию мальчикам прокалывают нос и уши. Раньше на лица девочек и на грудь мальчиков наносили татуировки во время обряда инициации, после чего следовал период ритуального уединения, длившегося месяц или более. В это время их кожи не должны были касаться лучи солнца, и никто из близких родственников не должен был видеть подростков. Со времен начала контактов с белыми рикбактса частично отказались от затворничества, татуировок и ношения деревянных цилиндров в ушах. По достижении двенадцати лет мальчики отправлялись в мужской дом, где наставник завершал их обучение. Сегодня мальчики остаются со своими родителями до тех пор, пока не вступают в брак, после чего переселяются в дом отца жены. именно тесть сегодня завершает обучение мужчины.

Личные имена

У каждого клана есть фиксированный набор имен, установленный в далеком прошлом. Имена эти использовались всеми прошлыми поколениями и продолжают использоваться живущими. Существуют детские и взрослые имена. В течение жизни человек может получить три или четыре имени. Каждый раз, когда человек получает новое имя, его прежнее имя освобождается и может быть дано другому человеку.

Имя для ребенка предлагают члены клана отца, но окончательное решение принимают старики, которые могут принадлежать разным родам, но всегда одной возрастной группе. Они собираются вместе до начала церемонии, которая проходит во время расчистки огородов, и решают, кому дать новое имя (включая детей и взрослых) и какое. Во время церемонии на вечерних песнопениях «хозяин церемонии» объявляет имена и их новых владельцев.

Ребенок может получить детское имя, которое некогда носил его отец, дед или старший брат. Обычно детям дают последние имена умерших в глубокой старости людей, но мужчина может получить и имя, использовавшееся его отцом, дедом или другим членом клана, даже если тот еще жив.

Никого, кроме маленьких детей, не называют настоящим именем. Индейцы рикбактса обращаются друг к другу (и называют друг друга) посредством терминов родства, христианских имен, прозвищ или известных связей с третьим лицом.

Личное имя человека известно только близким родственникам и друзьям (тем, кто принимал участие в той же церемонии расчистки поля) и, как правило, неизвестно людям, с которыми человек не поддерживает тесных взаимоотношений. От врагов настоящее имя человека держится в секрете. Но даже те люди, которые знают настоящее имя, не произносят его в обществе. Произнесение чьего-либо имени считается грубостью, нарушением конфиденциальности. В отсутствии человека его имя также не называется вслух. Только сам владелец может открыть его. Как правило, не произносятся в слух и имена недавно умерших, которых называют «покойный» или через родственные связи с третьим лицом.

Жизненный цикл

Первое имя мальчик получает при рождении и носит его до тех пор, пока не получает следующее, в возрасте девяти-двенадцати лет. Критерием служит не возраст, а накопленные знания. В возрасте трех-пяти лет он получает маленький лук и крошечные стрелы от отца и начинает сопровождать его на охоте и рыбалке. Он изучает «речи» животных (способ общения животных друг с другом, их крики и то, на что они указывают), названия и свойства растений и деревьев, локальную географию. В возрасте восьми-десяти лет мальчик уже знает, как самому сделать лук и стрелы, хоть и меньшего размера, чем у взрослых, и умеет неплохо обращаться с ними. Когда он начинает мастерски стрелять из лука, в возрасте одиннадцати-двенадцати лет, его нос прокалывают на церемонии маиса, во время сезона дождей. Он получает второе имя, переходное от детского ко взрослому.

После этого мальчик-подросток начинает посещать днем мужской дом, где его обучают церемониям, мифам, использованию лекарственных растений, игре на флейте, изготовлению украшений из перьев, луков и стрел взрослых. Он более глубоко познает обязанности главы домохозяйства и деревни, все больше вовлекаясь в выполнение трудовых обязанностей взрослых.

В возрасте четырнадцати-пятнадцати лет, когда юноша уже способен убить на охоте крупное животное, такое как дикая свинья, тапир, капибара, олень или иное, и знает достаточно о проведении церемоний, ему прокалывают мочки ушей во время ритуала, что сопровождается большими празднествами во время сухого сезона. Это кульминация ежегодного ритуального цикла.

Посредством этого ритуала, который сегодня более не проводится, мальчика вводили в возрастную группу взрослых мужчин. Он с этого момента мог взять себе жену, принимать участие в военных походах рикбактса против синта-ларга и прочих соседних групп (а позднее и против добытчиков каучука). В это время он мог получить свое третье имя, вскоре после прокалывания ушей или женитьбы.

Сегодня, даже при отсутствии обряда прокалывания ушей, юноши считаются повзрослевшими по достижении определенного возраста (при условии наличия достаточного объема знаний). Тогда они получают третье имя (как и в прошлом, часто после женитьбы).

Женщины получают свои имена, также как мужчины, во время церемоний расчистки огородов, но после прохождения различных ритуалов перехода. Так же, как и мальчики, девочки при рождении получают детское родовое имя. В прошлом в возрасте около двенадцати лет после первой менструации девочкам прокалывали нос. В наши дни это делается уже не всегда. В любом случае, в это время они принимают «лесные лекарства», чтобы уменьшить боли при родах в будущем.

После прокалывания носа девушке давали новое имя, обычно после нанесения на лицо татуировки (время нанесения татуировки определял отец; это происходило во время больших церемоний, когда мальчикам прокалывали уши) или вскоре после свадьбы. Лишь в этот короткий период времени женщины рикбактса проводят время в затворничестве. У рикбактса нет ни хижин для менструаций, ни правил изолированного проживания женщин в такие дни месяца.

Сегодня этот ритуал перехода более не практикуется, как и прокалывание ушей мальчиков и военные походы, участием в которых молодые мужчины завершали свой переход в статус взрослых. Сегодня военные походы заменены борьбой за восстановление и сохранение индейской земли.

Политическая власть

Общество рикбактса построено на отношениях взаимности, установленных между кланами, принадлежащими двум фратриям. Фратрии обмениваются женщинами, товарами и оказывают свои услуги на церемониях в обмен на помощь при расчистке огородных участков. Охотник всегда делится добычей с товарищем, как правило, шурином или зятем, принадлежащим другой фратрии.

Каждое домохозяйство является политической единицей. Традиционно у рикбактса не было вождей, но были (и есть) лидеры, чье влияние распространялось на домохозяйство или всю деревню. Централизованное вождество, которое насаждалось миссионерами, просуществовало в обществе рикбактса недолгое время. Наиболее влиятельными лидерами становятся не только талантливые люди, но и (возможно, в первую очередь) имеющие большое число родственников и свояков. Относительно недавно появился новый тип лидера, хорошо знающего внешний мир, посягающий на земли рикбактса, и умеющего находить решения современных проблем, связанных с контактами с белыми. При отсутствии централизованной власти главными механизмами социального контроля являются сплетни, изгнания из общества и игнорирование обществом.

Нарушение взаимности (особенно в отношении семейных обязанностей, возникающих после заключения брака) приводит к возникновению конфликтов, внося изменения в отношения между подгруппами, кланами. Этот фактор, наряду с экономическим, географическим (близость к рекам, плодородие почв и т.д.), определяет местоположение деревень и расстояние между соседями.

Судя по всему, до контакта с белыми между индейцами рикбактса с реки Аринос и с реки Журуена существовало соперничество. Но борьба за физическое и культурное выживание сплотила их вместе, дав также возможность основания союзов с прочими этническими группами региона.

Воззрения на болезни, жизнь и смерть

Индейцы рикбактса полагают, что в мире существует обмен душами между существами физического мира. Судьба усопшего определяется тем, как он жил на земле, будучи человеком. Некоторые люди возвращаются вновь как люди (иногда даже в воплощении белых), другие же становятся ночными обезьянами (одним из тех немногих видов животных, на которых не охотятся индейцы рикбактса). Те, кто не были хорошими людьми при жизни, становятся опасными животными, такими как ягуар или ядовитая змея. С другой стороны, все существа некогда были людьми, а в мифах рассказывается о том, как они превратились в животных. В прошлом свиньи, тапиры, попугаи ара, прочие птицы и даже луна были людьми.

Болезнь воспринимается как нарушение баланса вследствие нарушения табу, насланного заклятья или отравления (вызванного врагом). Традиционные целебные практики основываются на использовании лекарственных растений и проведении ритуалов очищения...


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 14:33 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Пока не звучит танец войны

http://america.worldmiracle.net/america ... nets-voiny

Доктор Аталиба Беллиззи провел среди бразильских индейцев два года. Он знаком с 23 различными племенами, изучил два наречия — каяпо и тупи. — Я хорошо знаю племя цинта ларга. Его люди никогда и ни на кого без причины не нападут. Это очень добрый народ.

Они убивают зверей и ловят рыбу ровно в таком количестве, которое им нужно для пропитания, не больше. Они ненавидят кровопролитие. Красный цвет для них — цвет радости. Красным порошком уруцу они красят свои пояса и посыпают пищу. Им противна сама мысль о том, что этот цвет можно ассоциировать с цветом крови и смерти.

Бразильский дипломат, с которым мне довелось встретиться, тоже хорошо знает жизнь индейцев и уверен в невиновности несчастного племени. Вот первая фраза, которую он сказал, узнав о трагедии на Арипуанане: «Здесь замешаны серингейрос»! Серингейрос — это люди, занимающиеся рубкой каучуковых деревьев и продажей их промышленникам и экспортерам. Доктору Ноэлю Нунтельсу удалось установить, что один такой промышленник нанял пятерых бандитов, уплатив им 800 долларов за «очистку» территории от поселившихся на ней индейцев. Он считал, что его серингейрос будут бояться индейцев, а следовательно, хуже работать. Когда на территории, где добывается каучук, происходит какое-либо передвижение, серингейрос перебираются на новые места или индейцы строят новые деревни — тогда затруднения неизбежны. Прежде всего индейцы не понимают, почему это кому-то необходимо портить деревья. Они считают, что в этом есть что-то зловещее, направленное против них самих. Они устанавливают слежку за серингейрос и подглядывают за ними из-за деревьев. Конечно, это пугает добытчиков, особенно если учесть, что индейцы все время держат наготове луки и стрелы. И тогда промышленники посылают вооруженных людей для «защиты» своих серингейрос. Когда двое вооруженных людей, индеец и белый, боятся друг друга, один должен умереть. Винтовка белого человека обычно «быстрее», чем луки, стрелы и прочее примитивное оружие индейца. «Обычно, но не всегда», — под черкивает д-р Беллиззи, который сам попал однажды в такую переделку, что остался жив только чудом. О дна из первых экспедиций, в которой участвовал д-р Беллиззи, направлялась к тому месту, где живет чрезвычайно воинственное племя ксикринов. Оно относится к группе каяпо и живет в штате Пара, в долине реки Риу-Фреску. В экспедиции, кроме Беллиззи, был еще один доктор, проводник, человек двадцать индейцев каяпо и «кубен-кран-кегн» (христианин, у которого на голове волосы») — лысый миссионер, который получил от индейцев такое прозвище, потому что носил парик для защиты от тропического солнца. — Двое суток мы шли по джунглям, — рассказывал мне Беллиззи, — но не нашли никаких признаков ксикринов. На отдых располагались очень рано, не потому, что мы уставали, а скорее потому, что не хотели пугать ксикринов поздним приходом. На второй день мы разожгли большой костер, чтобы согреться и, кроме того, продемонстрировать наше дружелюбие — показать, что нам нечего скрывать. Должен сказать вам, что вечера в джунглях длинные и невероятно скучные. Читать при костре невозможно, и мы с удовольствием приняли предложение сопровождавших нас индейцев потанцевать вместе с ними вокруг костра — все-таки это была хоть какая-то замена привычных вечеров у телевизора. Вскоре они обучили нас свадебному танцу танцу против христиан и нескольким церемониальным танцам. Всем нам это так понравилось, что, когда у индейцев иссякло воображение, мы сами исполнили танец войны.

Но танцевать пришлось недолго. Уже через какую-нибудь минуту джунгли ожили. Невидимые доселе ксикрины внезапно появились вокруг нас и осыпали нас дождем стрел. Двое наших индейцев были убиты, многие ранены. Ни один из белых не получил и царапины. Ксикрины не желали слушать никаких объяснений — они следили за экспедицией все время, пытаясь узнать ее цель. Увидев танец войны, ксикрины поняли, что незнакомцы пришли с дурными намерениями.

Разрушив стоянку, ксикрины взяли всех в плен. Пожалуй, единственной причиной, объясняющей, почему они не перебили сразу же остальных участников экспедиции, было то, что ни у кого из них не было никакого оружия, даже ножей. Ксикрины приняли привезенные для них подарки и раз решили доктору Беллиззи и другим участникам экспедиции свободно ходить по лагерю, предупредив, однако, что любой, кто попытается бежать, будет убит.

Через пять дней наступила развязка. С одним из любимых воинов племени, Ваурой, приключилось несчастье. Когда он купался в холодной воде Риу-Фреску, его по ноге ударила мечевидным хвостом какая-то рыба, оставив рану глубиной сантиметров в пять. Все думали, что Ваура скоро умрет.

— Именно такого случая я и дожидался, — продолжал рассказывать доктор. — Однажды мне уже пришлось удалять миндалины одному индейцу. Позднее он из благодарности стал моим вер ным помощником. Помню, тогда перед операцией я сфотографировал его миндалины, и это было моей ошибкой. Индейцы решили, что фотографирование — составная часть лечения. С тех пор я каждый раз должен был перед началом операции делать снимок.

На этот раз я уж, конечно, не стал вытаскивать фотоаппарата. Я предложил спасти Вауру, но ни он, ни его товарищи не соглашались на операцию. Когда Ваура потерял уж очень много крови, они, наконец, решились, но поставили условие: я и все мои белые спутники должны заранее согласиться на мою смерть в том случае, если лечение не удастся. Ваура взял в руку большой камень и держал его над мо- ей головой, пока я работал. К счастью, все обошлось хорошо. Когда я сделал Вауре местную анестезию, чтобы смягчить боль, он воскликнул:

— Ты — бог! Ты — мой брат! Больше ты не будешь ничего поднимать, я буду носить все за тебя, я буду всегда защищать тебя!

Битва былаЕыиграна. Ваура стал великолепным медицинским братом доктора Беллиззи на те три месяца, которые тот провел среди ксикринов. Он ассистирозал доктору в более чем двухстах операциях по удалению зубов и уговорил всеми уважаемого «пайе» — шамана — согласиться на укол. Инъекция имела потрясающий успех: «пайе» стал уго варивать сделать укол своей дочери, всем своим сыновьям, друзьям, а потом и вообще всем односельчанам, хотя они в этом и не нуждались.

Однако не всем везло с ксикринами так же, как д-ру Беллиззи. Как-то раз группа ксикринов направилась через джунгли навстречу белым торговцам, что бы обменять кожу, шкурки и орехи на ножи, ножницы, спички. Получив от индейцев товары, торговцы попытались сбежать, ничего за них не заплатив. Но обмануть ксикринов им не удалось. Пятерых беглецов уже возле лодок настигли стрелы. Спаслись лишь двое. Ксикрины остались верными себе и на этот раз. Когда гнез прошел, они отправились за врачом.

— Но я прибыл на место слишком поздно, — вздохнул док- тор. — Трое торговцев скончались, по-видимому, сразу, один перед самым моим приходом, а пятый умер уже при мне. Как он смог протянуть так долго, я не понимаю. Все стрелы были отравлены ядом — раствором растертым в порошок древесины кураре с водой. Этот яд мгно венно парализует все мышцы, в том числе мышцы грудной клетки.

Самое странное заключается в том, что, как уверяет д-р Беллиззи, ксикрины могли бы отдать торговцам свои шкурки даже бесплатно, если бы те их об этом попросили. Но оказаться обманутыми! Нет! Это ранило их гордость.

— Однажды я решил произвести среди индейцев антропометрические исследования. И тут я снова столкнулся с их чувством гордости. Нельзя даже было заикнуться о том, чтобы обмерить нос, лоб, череп вождя. Однако мне все же удалась моя затея после того, как я справился с «таинственным убийцей» — оспой, косившей по четыреста че- ловек в неделю.

Племя калапало запрещало мне дотрагиваться до девушек — будь то измерения или лечение.

Но потом мне пришла в голову удачная мысль: я организовал конкурс красоты, убедив, таким образом, индейцев в том, что отношусь к их женщинам с большим уважением. Хорошенькая девушка Кубаткака стала «мисс калапало», а мне было разрешено осмотреть ее — я подозревал у нее проказу.

Антропологические измерения позволили мне с точностью доказать то, что было лишь смутной гипотезой, — бразильские племена индейцев, живущие здесь уже в течение двух тысяч лет, ведут свое происхождение от трех-четырех разных групп.

Чтобы дать мне более полное представление об индейцах, доктор рассказал об обряде свадебного испытания, который все еще бытует в некоторых племенах. Особенно сложны такие состязания в племени низкорослых (не выше 140 см] индейцев племени моэс.

Перед началом испытания растирают и смешивают с водой корень дерева тимбо. Полученный раствор действует как превосходное обезболивающее. (Иногда индейцы выливают его в медлительные воды реки Мадейра; под действием этого наркотика рыба засыпает, и ее можно вылавливать голыми руками.)

Затем этим раствором тимбо обливают двухметровой высоты муравейник. Когда огромные рыжие муравьи тукандейра засыпают, в муравейнике разгребают дыру. Один из индейцев забирается внутрь и набирает полную корзину самых крупных, по 2—3 сантиметра, муравьев. Насекомых запихивают в своеобразную варежку, изготовленную из сухих листьев и соломы. Церемония начинается при полной луне. После ритуального танца шаман приступает к свадебному испытанию. Он вызывает юношу, собирающегося жениться, и предлагает ему доказать, что он настоящий мужчина, достойный стать мужем. Юноша должен надеть на руку «варежку», которую плотно обвязывают вокруг кисти. Затем он протягивает руку над костром. От жары муравьи просыпаются. После двухчасового сна они злы и голодны. Не в силах выбраться на волю, они мстят, кусая руку подвергнутого испытанию человека. Юноша должен не только не кричать, но вообще не подавать виду, что ему больно. Он должен в это время спокойно рассказывать своей девушке и всему племени о своих героических подвигах.

Просто невероятно, как они могут переносить такую боль. После испытания рука распухает до размеров арбуза. Шаман решает, достоин ли юноша называться мужчиной. В случае неудачи юно- ша может снова заявить о намерении жениться и снова пройти испытание. Я был знаком с одним индейцем, который сделал семь попыток, и всякий раз его рассказ не удовлетворял шамана. Другой претендент на честь стать мужем сказал во время испытания: «Я не охотник. Я не боец. Я не герой. Все, что я умею делать, — это ловить рыбу. Но я влюблен — поэтому, пожалуйста, позвольте мне жениться на этой девушке». Его осмеяли и отвергли.

Если рассказ удовлетворит шамана, юноша должен еще некоторое время петь и танцевать, пока, наконец, невесте не разре- шат снять с него «варежку» — юноша доказал, что он настоя- щий мужчина.

Терпение, выносливость, смелость — качества, демонстрируе мые индейцем перед свадьбой, жизненно важны в его каждо- дневной жизни. Они помогают ему сдерживать себя во время столкновений с беспощадными белыми охотниками. Но, разумеется, и это терпение не безгранично.

Не так давно бандиты напали на группу девушек из племени каяпо, купавшихся в реке. Мужчин-индейцев рядом не было — они ушли на охоту. Девушки попытались спастись бегством, и бандиты спустили на них пять огромных собак. Две девушки были разорваны на куски.

Несколько дней спустя в соседней деревне появились индейцы, совершенно спокойные и миролюбивые. Знающие люди сразу сказали: индейцы начали собственное расследование преступления.

Полицейский обошел дом за домом, предупредив, чтобы виновные либо сдались, либо уехали отсюда. Никто не сдался, и никто не уехал из деревни.

Прошла неделя, и все было спокойно. Но вот однажды вече- ром в дом Люцио Круза постучали двое индейцев. Люцио, рос- лый, тяжелый мужчина, занимался посредничеством между серингейрос и предпринимателями. Это он возглавлял бандитов, это ему пришла в голову мысль напустить на девушек собак. Стараясь сохранять спокойный вид, Люцио открыл дверь и впустил индейцев в дом. Они были вооружены только острыми топориками, по форме напоминающими биты для игры в крикет.

Всю ночь в доме шла мирная беседа. Жители деревни видели, как на рассвете Люцио вместе с индейцами вышел к реке. Больше его никто не встречал.

Расследование не дало никаких результатов. Полиция допросила индейцев племени камайюра — заклятых врагов каяпо. То, что рассказали камайюра, было ужасно, но доказательств какой- либо другой версии не нашли.

Судя по всему, произошло следующее.

Каяпо подкупили одного из жителей деревни, и тот выдал им Люцио. Во время ночной беседы индейцы уговорили его отправиться вместе с ними в джунгли, где они, судя по их словам, нашли сокровища. Они также сказали, что нуждаются в его помощи, чтобы достать и потом продать их.

Индейцы привели Люцио к кишащей крокодилами реке. Все племя было в сборе и поджидало его. Люцио разоружили и предложили доказать, что он мужественный человек, — прыгнуть в реку. Если он доплывет до противоположного берега, они дадут ему возможность спокойно убраться домой.

Люцио отказался, сказав, что он предпочел бы сразиться с кем-нибудь из индейцев. Каяпо согласились, но с тем условием, чтобы он померился силами поочередно с отцом первой и му- жем второй женщины, растерзанных собаками. Оружие — индейские топорики.

Со стариком Люцио справился легко. Когда залитый кровью индеец распростерся на земле, Люцио попросил несколько минут передышки. Индейцы согласились и на это. Но вот из-за деревьев вышел молодой каяпо, и Люцио понял, что его единственный шанс — застать противника врасплох. Внезапно, даже не вставая, он взмахнул топориком и ранил беззащитного индейца в ногу. Боль, повидимому, не смутила молодого бойца. Он только плюнул в лицо Люцио. В отчаянии Люцио запустил в индейца топориком, но тот спокойно увернулся.

И тогда Люцио решил бежать. И он побежал. Никто не пытался его остановить, но племя двинулось за ним следом. Двое суток каяпо преследовали беглеца, не трогая его, но постоянно давая ему понять, что они все время рядом и наблюдают за ним и день и ночь. К вечеру второго дня Люцио снова увидел перед собой реку. На какое-то мгновенье ему, наверное, показалось, что индейцы отстали и потеряпи его. Но они быпи за его спиной, и впереди всех с топориком на плече — молодой индеец, готовый продопжить смертельный по- единок. В отчаянии Люцио бросился в реку, надеясь добраться до другого берега. Тихо всплеснула река — это крокодилы ринулись вслед за человеком. А через мгновенье — истошный крик. Месть джунглей свершилась.

Крик Люцио слышали серингейрос. Но каяпо они так и не видели. Позднее на берегу реки нашли сломанное ружье. — Когда в погоне за каучуком серингейрос и предприниматели прибегают к насилию, они обычно навлекают на себя беду, — замечает д-р Беллиззи.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 14 2012 14:44 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Индейцы кайяби

http://www.latindex.ru/content/articles/11912/

Индейцы кайяби решительно противостояли вторжению добытчиков каучука на свои земли с конца девятнадцатого столетия. С конца пятидесятых годов регион рек Аринус, Пейшес и Телес был поделен на мелкие участки, которые были превращены в скотоводческие хозяйства. Сами индейцы кайяби разделились на три группы. Большинство из них переселилось в индейский парк Шингу. Индейцы кайяби заметно отличаются от прочих народов этой земли в виду их развитого, разнообразного земледелия, искусства с характерным комплексом графических рисунков, орнаментов, в которых отражена мифология племени, и активного участия в движениях коренных народов по защите интересов этнических групп парка.

Этноним

Первое прямое упоминание в исторических документах об индейцах кайяби относится к 1850-му году, когда был опубликован отчет французского путешественника Франциска де Кастелнау. В 1844-ом году Кастелнау побывал в Диамантину (штат Мату-Гросу), где общался с индейцами апиака и путешественниками, которые пришли из региона, расположенного между реками Аринус и Телес, с новостями о «враждебном племени», которое названо в отчете француза кажахис. С тех пор во многих документах стали упоминаться индейцы кайяби (с различными вариантами написания этнонима). Сегодня группа учителей, являющихся выходцами из этого народа, настаивают на варианте кайяби, потому это название и используется в наши дни.

Этимология названия кайяби со временем была утрачена. Сегодня сами индейцы кайяби не представляют, что бы это слово могло означать. Возможно, некогда этим именем их называли индейцы апиака или бакаири, первые, кто поведал об этом племени в девятнадцатом столетии. Единственно, что известно наверняка, это то, что данное наименование не является самоназванием народа. Этнограф Георг Грюнберг, изучавший индейцев кайяби в шестидесятые годы двадцатого столетия, предполагает, что самоназванием племени является термин ипутунуун, который переводится примерно как «наш народ».

Язык

Язык индейцев кайяби принадлежит к языковой семья тупи-гуарани. С самых ранних контактов было замечено, что индейцы кайяби говорят на языке, родственном языкам других народов тупи. Наиболее близкими к кайяби языками являются языки индейцев камайура, асурини из региона Шингу и апиака. Сегодня практически все индейцы кайяби, проживающие на территории индейского парка Шингу, являются билингвами, то есть владеют более чем одним языком. Помимо родного, они говорят также на португальском языке. Те индейцы кайяби, которые проживают в деревнях других народов или состоят в браке с представителями иных этнических групп, владеют также и третьим языком. Согласно словам самих индейцев кайяби, многие из тех их родичей, кто живет за пределами парка Шингу, более не говорят на родном языке.

Расселение

Сегодня большинство индейцев кайяби проживают на территории индейского парка Шингу в штате Мату-Гросу. Однако эти земли не являются их традиционными. До сороковых годов двадцатого столетия индейцы кайяби занимали регион между реками Аринус и Риу-дус-Пейшес, регион Сан-Мануэль, расположенный к западу от реки Шингу. До первых десятилетий двадцатого столетия индейцев кайяби считали «дикими и упрямыми», поскольку они решительно противостояли занятию их земель добытчиками каучука, которые в течение последнего десятилетия девятнадцатого века заняли земли вдоль рек Аринус, Паранатинга (верхнее течение Телес Пирес) и Верде. В первой половине двадцатого столетия между индейцами кайяби и добытчиками каучука, путешественниками и сотрудниками службы по защите индейского населения (Serviço de Proteção aos Índios - SPI) постоянно вспыхивали конфликты. Тем не менее, территория индейцев кайяби была частично занята чужаками, а самих индейцев начали привлекать к работе по добыче сырья.

После добытчиков каучука в индейские владения начали вторгаться лесорубы и фермеры. Начиная с середины двадцатого столетия, регион был поделен на участки и включен в состав штата Мату-Гросу для дальнейшей колонизации. В этот период (в 1949-ом году) в регион Телес Пирес прибыла экспедиция Ронкадур-Шингу, возглавляемая братьями Виллас-Боас. Целью экспедиции было наведение порядка на границах с саваннами вдоль рек Арагуайа, Шингу и Тапажос и дальнейшая колонизация.

Экспедиция застала кайяби в ситуации конфликта, который вряд ли мог быть разрешен. Они более не могли ни мигрировать по территории, ни противостоять вторжению чужаков. Ни одна организация, кроме католической миссии Жуан Дорнстаудер, не поддерживала индейцев в их борьбе за их собственные земли. Действия службы по защите индейского населения не только не помогали сохранить культуру последнего, но зачастую были согласованы с деятельностью компаний по добыче каучука (которые активно нанимали индейцев для работ по добыче сырья). Индейцы кайяби были поставлены перед выбором – либо работать на добытчиков каучука, либо переселиться на территорию индейского парка Шингу. В данный период большинство предпочло второй вариант, активно поддерживаемый одним из лидеров группы, Препори.

Индейцы кайяби, получив опыт общения с белыми и осознавая всю тяжесть своего положения, присоединились к экспедиции братьев Виллас-Боас и приняли участие в пацификации остальных коренных групп региона. Процесс миграции на территорию индейского парка Шингу начался после этого вовлечения в работу экспедиции. Постоянно сталкиваясь с конфликтными ситуациями и разграблением своих земель, индейцы продолжали переселяться в парк Шингу до 1966-го года, когда оставшуюся за пределами этой территории группу вывезли на самолетах в рамках операции «Кайяби».

Братья Виллас-Боас оправдывали необходимость принудительного переселения, называя это единственной альтернативой процессу маргинализации оставшихся индейцев кайяби. Грюнберг утверждает, что финальное переселение проводилось против воли миссии Аншиета, члены которой полагали в то время, что борьба индейцев кайяби за свои земли еще не проиграна. Процесс этот оставил неизгладимые следы и привел к разделению общества кайяби, которые до сих пор сожалеют об утрате своих традиционных, исконных земель. Однако одной крошечной популяции кайяби удалось остаться на клочке родной земли и не переселиться в индейский парк Шингу. И по сей день они проживают на исконных землях, разделяя их с оставшимися в живых индейцами апиака. Еще одна маленькая группа кайяби отказалась переселиться в индейский парк Шингу и была вытеснена со своих исконных земель в регион нижнего течения реки Телес Пирес в штате Пара. В парке Шингу (в северной его части) индейцы кайяби проживают в нескольких деревнях в регионе, расположенном неподалеку от индейского поста Диауарум, на территории, ранее занимаемой племенами журуна, суйа и трумаи.

Эти три региона, в которых сегодня проживают индейцы кайяби, не являются однородными с точки зрения окружающей среды, истории и культуры. Рельеф в индейском парке Шингу плоский, покрыт растительностью, характерной для регионов между северными тропическими лесами и южными чащами. Вдоль многочисленных рек тянутся припойменные леса, есть и открытые пространства. Год делится на сезон дождей (с ноября по апрель) и сухой сезон. Раньше индейцы кайяби проживали в более густых лесах. Природные условия их современных мест обитания очень отличается от прежних, многих видов растений (а также типов почв, глин для изготовления керамики, определенных камней, раковин, животных и прочего), которые были известны индейцам и которые использовались ими в повседневной жизни, более нет в местах проживания кайяби в парке Шингу.

С исторической и социокультурной точки зрения разница также заметна. В доколумбово время и после прибытия белых на континент регион между реками Телес Пирес, Аринус, Риу-дус-Пейшес, Журуена и Тапажос населяли группы тупи. Состав же населения региона верхнего течения реки Шингу был (и остается таковым по сей день) полиэтничным, с группами, различными по языку и культуре, соседствующими друг с другом. Сегодня к ним присоединились и индейцы кайяби в индейском парке Шингу.

По причинам историческим, географическим и экологическим регион верхнего течения реки Шингу оставался за пределами прямого продвижения фронта колонизации, как минимум, до сороковых годов двадцатого столетия. После этого периода начались дебаты по поводу основания большой индейской территории в Бразилии. Для этой цели и был выбран регион верхнего течения реки Шингу. Индейский парк начали охранять от вторжения неиндейского населения. В отличие от этих мест, регион, образованный реками Аринус, Телес Пирес и Тапажос, был оккупирован сначала добытчиками каучука, затем лесорубами и скотоводами, вследствие чего с лица земли исчезли многие коренные народы, произошли значительные экологические и культурные изменения, часто приводившие к принудительной интеграции выживших индейцев в национальное сообщество.

Численность населения

Сегодня численность населения индейцев кайяби составляет около тысячи восьмисот человек. Из них семьсот пятьдесят шесть проживают на территории индейского парка Шингу. По поводу численности населения двух других регионов, где проживают представители этого народа, точных данных нет. Имеющаяся информация была получена из уст информантов-индейцев, знакомых с жителями тех мест. Сегодня наблюдается неплохой рост численности населения индейцев кайяби в результате снижения смертности, увеличения рождаемости, улучшения условий проживания в парке Шингу и медицинского обслуживания. При сохранении такой тенденции число индейцев кайяби должно удвоиться по прошествии тринадцати лет.

Деревни

За последние три или четыре десятилетия в организации деревень кайяби, проживающих в индейском парке Шингу, произошли некоторые изменения. Поначалу, после переселения на новые земли, индейцы кайяби сохраняли традиционный образец поселения отдельными семейными группами (так, как это было описано Грюнбергом в шестидесятые годы двадцатого столетия). Некоторое время спустя семьи начали объединяться в более крупные единицы. Образование более крупных деревень поддерживалось администрацией парка, поскольку это облегчало работу органов здравоохранения. Грюнберг замечает, что тенденция к укрупнению деревень началась еще до переселения на новые земли (хотя продолжалась и тенденция патрилокальных нуклеарных семей к отделению и обретению большей экономической автономии). По сообщению Антониу Пиринеус де Суза, в 1915-ом году размеры деревень кайяби варьировались от нескольких человек, представлявших собой одну семью, до сотни человек и более. Переселение на новые земли укрепило тенденцию к увеличению численности жителей деревень.

До переселения дома индейцев кайяби были очень большими, вмешавшими всех членов большой семьи. В ширину такие дома достигали примерно двенадцати метров, а в длину двадцати четырех метров. Соломенная крыша спускалась до самой земли. На территории же индейского парка Шингу кайяби начали строить более мелкие дома (примерно в два раза меньше традиционных) с бревенчатыми стенами. Сегодня индейцы постепенно вновь возвращаются к традиционному образцу домов.

Экономика

Кайяби – это народ с сильной земледельческой традицией, которая сохранилась, несмотря на переселения на новые земли. На огородах индейцы выращивают дюжины различных видов культурных растений. Как и у других коренных народов, земледельческий календарь кайяби включает в себя периоды расчистки новых участков (в мае и июне), сжигания поваленных деревьев (в августе), посева (в сентябре и октябре). Периоды сбора урожая зависят от культивируемых видов. У кайяби существует два основных типов огородов: огороды с различными видами маниока и поликультурные огороды. В первую очередь почти всегда сажают маниок, который используется для приготовления муки, хлеба и каш. Для прочих культур необходимы почвы более плодородные (чернозем). На них выращивают маис, хлопок, картофель, ямс, бананы, бобы, сахарный тростник, тыквы, дыни и арахис.

Кулинарное искусство индейцев кайяби, как и их земледельческая традиция, отличается большим разнообразием. Основная диета состоит из маниоковой муки и рыбы, дополняется она хлебом их кассавы, различными напитками и кашами из маниока, маиса, арахиса, бананов, диких фруктов и прочих компонентов. В прошлом дичь играла более заметную роль в рационе индейцев кайяби, однако с усилением тенденции к оседлому образу жизни на берегах крупных рек (и с последовавшим за этим уменьшением обилия дичи вокруг мест поселений) рыболовство стало главным источником протеинов для группы.

Материальная культура индейцев кайяби тоже разнообразна. Предметами, которые наиболее ярко подчеркивают индивидуальность кайяби и отличают этот народ от прочих, являются их сита и корзины (которые плетут мужчины), украшенные очень разнообразными орнаментами, в которых отражаются сюжеты мифологии кайяби. Женщины прядут и ткут хлопок, делают из него гамаки и ремни. Сегодня больше всего индейцами кайяби производится ожерелий, изготовляемых из древесины пальмы тукум, гладких или украшенных изображениями зооморфных фигурок. Делают эти ожерелья женщины.

Семья

Общество кайяби не подразделяется на такие масштабные группы, как роды, фратрии, возрастные группы или иные структурные организации. Ядром социальной жизни индейцев, как и в обществе многих других америндов, являются отношения, основанные на браке, где особое внимание уделяется отношениям между тестем и зятем. Именно вокруг них образуются деревни и родовые группы. Эти отношения служат источником власти и единства. Образование локальных групп, мобилизация труда во время различных видов работ в деревне и многие прочие аспекты социальной жизни зависят больше от отношений, основанных на брачных союзах, нежели от отношений родства.

За пределами нуклеарной семьи самой заметной социальной группировкой является группа родственников, членов одного домохозяйства. Главой домохозяйства является wyriat (от слова wyri, «место»). В прошлом главой домохозяйства почти всегда был самый старший мужчина. Группа родственников – это расширенная (большая) семья, построенная на отношениях родства и свойства. Связующим элементом большой семьи является старший мужчина, который благодаря своему престижу держит своих зятьев, детей и внуков при себе, а порой и прочих родичей (таких как братья, например).

Брак индейцев кайяби уксорилокален, то есть после заключения брака молодая пара переселяется в доме родственников жены. Это усиливает связь тестя и зятя. Это правило брачного расселения дополняется долгом мужа перед отцом и братьями жены. В его обязанности входит помогать им во время различных работ. Пока супруг выплачивает таким образом свой долг за жену тем, кто подарил ее ему, он живет в доме ее родственников, но позже он со своей семьей селится на новом месте, как это принято среди племен тупи-гуарани.

Современные индейцы кайяби утверждают, что сегодня отношения между тестем и зятем уже не те, что прежде. Они в наши дни ослабевают. Обязательства супруга перед отцом и братьями жены выполняются не так строго, как раньше, хотя современные индейцы кайяби признают важность этого аспекта их социальной организации. После свадьбы молодые все также селятся в доме родственников девушки.

Вожди

Традиционно вождь (wyriat) организовывал почти все земледельческие работы для своего домохозяйства. Раньше границы деревни или малоки часто совпадали с границами расширенной семьи, или домохозяйства. Возможно, в прошлом индейцы кайяби не стремились прибегать к коллективной работе. К занятиям земледелием привлекались только члены большой семьи, возглавляемой вождём wyriat. Глава семьи выбирает место в лесу, которое будет очищаться от деревьев и иной растительности. На данном этапе происходит коллективная работа. После того, как деревья повалили и сожгли, поле разбивается на участки для каждого главы нуклеарной семьи, которые засеивают землю вместе с женами и детьми.

Однако статус вождя кайяби претерпел некоторые изменения за последние десятилетия. В условиях укрупнения деревень, которые стали вмещать до нескольких больших семей, должен был появиться и новый тип вождя. На смену старому, опытному мужчине, побывавшему в битвах, главе большой семьи (что уже служит источником авторитета) теперь приходят молодые лидеры, главной чертой которых является ловкое умение общаться с белыми. Вероятно, это основная роль современных вождей. Они служат посредниками между индейцами и белыми, а значит, обеспечивают своим соплеменникам доступ к товарам и услугам внешнего мира, которые в наши дни стали необходимыми. Тем не менее, некоторые структурные принципы было сохранены при трансформации. Как и традиционный вождь, современный лидер также должен заботиться о своих людях. Власть его основывается на его способностях быть посредником. Ранее ядро последователей вождя составляла большая семья, с членами которой вождь был связан узами родства и свойства. Обязанности, которые появлялись у людей в связи со вступлением в брак, и родственные узы превращали группу в производительную единицу. Сегодня у лидера может быть несколько детей и внуков, и при этом ни одного зятя. Немного людей работают на него, выплачивая долг мужа перед отцом жены, или из уважения перед его главенством. В основном, его авторитет сегодня проистекает из его способности общаться с белыми, проявлять инициативу в диалогах и делать общение динамичным. По словам одного из информантов, раньше вождество передавалось по наследству по отцовской линии старшему сыну, но подтверждение этой информации исследователям найти не удалось.

Имена

У каждого индейца кайяби есть несколько имен. Имена сменяются в течение жизни человека, когда он вступает в пределы новой социальной категории или получает значимый жизненный опыт. Родители всегда получают новые имена при рождении своего первенца. Имена эти могут быть позаимствованы от предков, сверхъестественных существ или могут быть связаны с особыми событиями, в которые был вовлечен человек. В прошлом основным событием, после которого человек получал новое имя, был военный поход, в особенности при котором был убит враг.

Традиционно индейцы кайяби наносили на свои лица татуировки, включавшие в себя определенный образцы рисунков, различные для мужчин и женщин. Татуировки, как правило, наносились, когда человек достигал пубертатного возраста. Как и имена, татуировки служили в качестве указаний на личную и групповую принадлежность человека. Кроме того, так же как и в случае с получением нового имени, смерть врага влекла за собой нанесение на лицо новой татуировки.

Верования

Индейцы кайяби считают, что вселенная разделена на несколько слоев, находящихся один над другим и населенных бесконечным числом существ, которых мы называем сверхъестественными. Существует множество разновидностей таких существ: «вожди животных», опасные anyang и mama'e, которые крадут человеческие души, культурные герои, которые научили индейцев кайяби всему, что они знают сегодня, и боги Ma'it, великие шаманы небес.

У каждого человека, как и у животных, есть ai'an, что можно перевести как «душа». Душа эта не появляется у человека автоматически при рождении. Человек обретает душу вместе с именем, которое делает его частью социума, в котором ему предстоит жить. Те, кому не удается получить душу, не могут стать людьми. Они остаются пустыми существами, безжизненными оболочками.

У кайяби всегда было множество шаманов, которые играли фундаментальную роль в сообществе. В идеале общество должно возглавляться вождем, старым человеком, получившим опыт в битвах, чьи действия дополняются деятельностью некоторого числа шаманов. Шаманы являются посредниками между миром природным и сверхъестественным. Их функция – восстанавливать привычное течение социальной жизни в случаях, когда оно сбивается с курса. Шаманская инициация рассматривается как путешествие, происходящее в результате серьезной болезни или несчастного случая, то есть переходного момента между реальностью и сверхъестественным.

Традиционно индейцы кайяби всегда были воинственным народом. Этот факт подтверждается их мифологическими нарративами, историями о прошлых войнах, ритуальной жизнью и свидетельствами белых, контактировавших с этим племенем. Главным моментом ритуальной жизни кайяби было празднование яваси. В этот период несколько деревень собирались вместе, чтобы попеть и послушать военные песни. Проведение этого ритуала было связано со смертью врага и имело место после того, как череп его разбивался. С этого ритуала начинался обряд инициации молодых воинов. Несмотря на то, что сегодня нет ни войн, ни черепов врагов, индейцы кайяби вновь начали проводить ритуал яваси. Этот ритуал они избрали, как наиболее хорошо отражающий сущность племени кайяби, племени воинов.

Современная борьба индейцев

Современные битвы индейцев кайяби отличаются от сражений прошлого и требуют нового оружия. В 1995-ом году индейцы из северной части индейского парка Шингу, где проживает племя кайяби, решили создать ассоциацию, чтобы защитить свои права и запустить в регионе несколько проектов. Тогда была создана ассоциация индейской земли Шингу (Associação Terra Indígena Xingu - ATIX), пополнив ряды все нарастающего бразильского движения коренных народов. Главами ассоциации являются представители таких этнических групп, как журуна, суйя, трумаи, икпенг и кайяби. Управляет ею также совет, на котором собираются представители практически всех пятнадцати этнических групп, проживающих в парке Шингу. Инициатива создания ассоциации принадлежала индейцам кайяби, которые были вовлечены в работу различных проектов, связанных с поддержанием региона в экологическом, экономическом и социокультурном планах.

Проект кумана является выдающейся инициативой: он дал начало «культурным школам» и помог сохранить различные культурные аспекты, поддерживая производство изделий ручного труда и проведение праздников. Индейцы кайяби, кроме этого, продолжают настаивать на возвращение им их традиционных земель на реках Телес Пирес и Татуи. В течение нескольких лет индейцы оказывали давление на Funai, чтобы те создали рабочую группу для официального признания исконных земель кайяби. Устав от томительного ожидания действий со стороны официальных организаций, индейцы кайяби сами отправились в экспедицию к родным землям, чтобы выяснить обстановку на них. Увидев, что большая часть их исконной территории плотно заселена чужаками, а ресурсы крайне истощены, индейцы кайяби потребовали от Funai расширить границы индейского парка Шингу к западу и демаркировать их, чтобы хоть как-то компенсировать огромные потери коренного народа, связанные с выселением с родных земель.

Индейский парк Шингу становится зеленым островом в центре региона Мату-Гросу, природа которого подвергается стремительному разрушению. Разрушение окружающей среды у границ индейского парка создало угрозу возникновения лесных пожаров, загрязнения рек, от которых зависит выживание коренных народов, и прочие проблемы. Сегодня индейцы хорошо осведомлены, что политическая организация народов, проживающих в парке, является единственным способом борьбы за сохранение социокультурного и экологического разнообразия.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вс май 20 2012 20:42 
Не в сети
Постоянный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт окт 07 2008 20:03
Сообщения: 494
Откуда: Москва
karibo писал(а):
Индейцы камаюра
Сегодня деревня камаюра располагается в десяти километрах к северу от поста Леонарду Виллас-Боас, примерно в пятистах метрах от южного берега озера Ипаву и в шести километрах от реки Кулуене.

Не-а, метров 100 до озера Ипаву.
karibo писал(а):
Инструменты, имеющие особое значение в культуре камаюра (флейты), могут видеть и трогать только мужчины.

В случае с камаюра не совсем так: есть флейты, которые могут видеть женщины, и хранятся они в жилых хижинах.

_________________
http://www.andreymatusovskiy.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Пн май 28 2012 17:13 
Не в сети
Главный Путешественник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вс май 19 2002 19:31
Сообщения: 1129
Откуда: Москва
Мы были в начале сухого сезона, может к концу его вода уходит ещё метров на 400? Хотя как-то далековато...


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт май 29 2012 18:25 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Ну для меня лично это не так существенно., важно то, что существует такой парк Шингу благодаря братья Вилас Боас., вот бы и нам создать подобный парк для малых народностей, например, на Амуре :) ...

Вообще я слежу за Вашими путешествиями, очень даже интересно читать про Ваших индейцев, спасибо ...

Что касается непосредственно про племена Шингу, возможность появится, скидывайте прямо на эту тему и побольше фоток ...

Про племя чикао искал, так и не нашёл. Как они сегодня ? ...


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт май 29 2012 20:31 
Не в сети
Постоянный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт окт 07 2008 20:03
Сообщения: 494
Откуда: Москва
karibo писал(а):
слежу за Вашими путешествиями, очень даже интересно читать про Ваших индейцев, спасибо ...

Так, они не наши, а сами по себе :D
karibo писал(а):
Что касается непосредственно про племена Шингу, возможность появится, скидывайте прямо на эту тему и побольше фоток ...

У Андрея Уфимцева много фотографий шингуано в интернете. Также есть фото в сети и у другого участника экспедиции: http://tutorski.livejournal.com. Я не любитель выкладывать все фото во всемирную сеть. Следите за публикациями.
karibo писал(а):
Про племя чикао искал, так и не нашёл. Как они сегодня ? ...

Посмотрите известный и внушающий доверия ресурс:http://www.socioambiental.org. ...несколько тшикао Вы найдете и в Facebook.
О тшикао и прочих шингуано можно прочитать и тут: Фесуненко И.С. Пост Леонардо. М., 1974.

_________________
http://www.andreymatusovskiy.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 01:38 
Не в сети
Старожил
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт ноя 16 2004 19:41
Сообщения: 3807
Откуда: Москва
Очень понравился материал "Пока не звучит танец войны" - кто-нибудь знает где можно насобирать большой объем подобных историй, да и вообще о столкновениях?

_________________
Книги об индейцах и Диком Западе:
http://stukalin.ru.gg/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 12:13 
Не в сети
Постоянный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт окт 07 2008 20:03
Сообщения: 494
Откуда: Москва
А что интересного в этом винегрете? Побасенки какие-то с благородными, возмущенными, «чрезвычайно воинственными» племенами индейцев и «кишащими крокодилами» реками.
…если стоит задача набрать историй о вооруженных нападениях/вооруженных столкновениях индейцев Амазонии, то, скорее всего, надо вытягивать крупицы информации из различных книг.
К примеру (навскидку), такая информация мелькает в известных книгах (на русском языке):
- Березкин Ю.Е. Голос дьявола среди снегов и джунглей. Л. 1987 - какой-то там случай с индейцами с реки Кауабури;
- Владимиров С. У индейцев верхней Амазонки. Путешествие и приключения Упдеграфа. М., 1928 - о военном походе уамбису за головами;
- Ганзелка И., Зикмунд М. От Аргентины до Мексики. М., 1961 - немножко о шуарах и ваорани;
- Гэппи Н. В стране вай-вай. Через леса к северу от Амазонки. М., 1961 - немного рассказов о воинственных племенах верхней Мапуэры;
- Кауэлл А. В сердце леса. М., 1964 - что-то там о каяпо, тшикао, ваура;
- Смит А. Мату-Гросу. Последняя девственная земля. М., 1977 - о шавантах;
- Фесуненко И.С. Пост Леонардо. М., 1974 - много разных историй;
- Фосетт П. Неоконченное путешествие. М., 1978 - кажется, о нападении эче-эчоже на перуанско-боливийской границе;
- Биокка Э. Яноама., 1972 - о яномамо;
- :D Матусовский А.А. Тагаири и тароменане. К вопросу о существовании изолированных индейских групп в восточном Эквадоре//Этнографическое обозрение, № 2, 2011 г. С. 129 – 139 - о ваорани, тароменане.

_________________
http://www.andreymatusovskiy.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 12:22 
Не в сети
Старожил
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт ноя 16 2004 19:41
Сообщения: 3807
Откуда: Москва
Андрей Матусовский писал(а):
А что интересного в этом винегрете? Побасенки какие-то с благородными, возмущенными, «чрезвычайно воинственными» племенами индейцев и «кишащими крокодилами» реками.
Конечно, именно это и интересно! :lol:
П.С. Спасибо за библиографию.

_________________
Книги об индейцах и Диком Западе:
http://stukalin.ru.gg/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 12:50 
Не в сети
Постоянный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт окт 07 2008 20:03
Сообщения: 494
Откуда: Москва
...а еще надо смотреть материалы о работе бразильских сертанистов.
Очень часто описывается первый контакт с различными племенами: там и стрелы летят, и осаду они в джунглях держать...пока нападающие готовы будут взять первые кастрюли и мачете :D

_________________
http://www.andreymatusovskiy.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 19:00 
Не в сети
Старожил
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт ноя 16 2004 19:41
Сообщения: 3807
Откуда: Москва
Я так понимаю, что впрямую здесь и некая политика "пацификации" - что это?

_________________
Книги об индейцах и Диком Западе:
http://stukalin.ru.gg/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт июл 17 2012 20:36 
Не в сети
Постоянный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вт окт 07 2008 20:03
Сообщения: 494
Откуда: Москва
...была раньше у ФУНАИ (федеральной службы по делам индейцев) в 60-70-е гг. 20 в., когда началось активное освоение Амазонии (в частности, во все направления дороги стали прокладывать). Стройки проходили по территории проживания индейских племен (в т.ч. неконтактных): конфликт интересов - этим надо строить - индейцы не понимают - нападают. У сертанистов ФУНАИ задача - вступить в контакт, замирить, взять под контроль. Сейчас политика ФУНАИ изменилась... Как-то так - популярно.

_________________
http://www.andreymatusovskiy.com


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Ср июл 18 2012 17:46 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Ср июн 18 2008 20:44
Сообщения: 620
У Фоссета в Неоконченном путешествии(на русском,другого не видел) масса информации по столкновениям.Была книга ещё,издание в 70-х или 60-х.На русском.К сожалению попалась в руки,когда не до индейцев было. Не помню,ни автора,ни названия. Там описания индейских набегов из Амазонии на посёлки,может район Мату-Гроссу,и ещё,не помню. Захват пленников,точно не помню,даже кол-ва приводились.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт авг 07 2012 17:02 
Не в сети
Главный Путешественник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Вс май 19 2002 19:31
Сообщения: 1129
Откуда: Москва
http://vimeo.com/40239543 Калапалу, с которыми обсуждаем возможность посещения их деревни.
Субтитры на английском.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Вт авг 07 2012 19:47 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
настоящие атлеты.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: индейцы парка Шингу: племена и их культура и история
СообщениеДобавлено: Ср сен 25 2013 10:55 
Не в сети
Постоянный участник

Зарегистрирован: Пт апр 16 2010 15:42
Сообщения: 272
Индейцы кайапо: «те, кто выглядят, как обезьяны»

http://www.latindex.ru/content/articles ... id=8381918

Индейцы кайапо проживают в деревнях, разбросанных по берегам верхнего течения рек Ирири, Бакажа и Фреско, а также притоков Шингу, охватывая территорию в Центральной Бразилии, которая по масштабам почти равна Австрии. Почти полностью она находится в области, покрытой экваториальными лесами, кроме восточной части, частично покрытой кустарниками. Верования, ритуальная и общественная жизнь этих индейцев очень богаты и сложны, а отношения их с неиндейскими представителями внешнего мира, в том числе с учеными-экологами, довольно неоднозначны.

Термин кайапо впервые начал использоваться в начале девятнадцатого столетия. Сами индейцы не называют себя этим именем, взятым из языка соседних групп и означающим «те, кто выглядит как обезьяны». Объясняется это, вероятно, наличием у индейцев кайапо ритуала, длящегося на протяжении нескольких недель, в течение которого мужчины кайапо надевают маски обезьян и исполняют короткие танцы. Индейцы кайапо знают, что прочие люди называют их этим именем, но сами же зовут себя мебенгокре, что означает «люди водного источника».

Язык

Язык, на котором говорят индейцы кайапо, принадлежит языковой группе же, ветви макросемьи же. Между различными группами кайапо существуют диалектные различия, появившиеся после разделения общности и образования этих групп, но благодаря общности языка представители различных групп считают себя частью одной общей культуры. Индейцы кайапо, для которых красноречие, ораторское искусство является большой социальной ценностью, определяют себя как хорошо говорящих людей, красиво говорящих (кабен мей), в противоположность всем другим группам, члены которых не говорят на их языке.

В определенных случаях, таких как совещание или церемониальные дискуссии, мужчины кайапо говорят особым тоном голоса, звучащим так, будто кто-то бьет говорящего в живот во время произнесения им речи. Таким образом индейцы кайапо отделяют этот тип красноречия от обычной речи.

Уровень владения португальским языком варьируется от группы к группе в зависимости от глубины контактов и степени изолированности, от исторической судьбы каждой группы.

Земля индейцев

Территория индейцев кайапо располагается на плоскогорье Центральной Бразилии, находящемся на высоте примерно триста-четыреста метров над уровнем моря. Множество мелких притоков, таких маленьких, что даже не имеют официальных названий, питают крупные реки, протекающие по данной территории.

В Центральной Бразилии год делится на два сезона: сухой («зима»), который длится с мая по октябрь, и дождливый («лето»), длящийся с ноября по апрель. Для сухого сезона характерны жаркие и ветреные дни, холодные ночи и почти полное отсутствие москитов. Это самое комфортное время года. Индейцы кайапо считают погоду, стоящую в такие дни, хорошей. Напротив, для сезона дождей характерны проливные дожди, наводнения в области большинства рек и ручьев и наличие огромного числа москитов и прочих типов насекомых. Годовое количество осадков огромно, около 1900 миллиметров на северо-востоке территории и 2500 миллиметров на юго-востоке. К примеру, в Бельгии, которая считается дождливой страной, годовое количество осадков примерно равно тысяче миллиметров.

Трудно сказать точно, сколько всего индейцев кайапо проживает на этой огромной территории. Помимо девятнадцати поселений, жители которых поддерживают постоянный контакт с внешним миром, существует как минимум три или четыре изолированные группы, численность населения которых колеблется от тридцати до ста человек. Даже сами индейцы кайапо, контактирующие с внешним миром, не слишком часто общаются с теми людьми.

Подгруппы, миграции и контакты

Самые ранние достоверные сведения об индейцах кайапо сохранились с конца девятнадцатого столетия. Они используются в качестве базы для определения родственных отношений между жителями различных деревень. Этноисторические исследования показали, что общество индейцев кайапо делилось на три большие группы: ираамран-ре («те, кто кочует по равнинам»), гороти кумрентш («люди настоящей большой группы») и порекри («люди маленького тростника»). Численность первой и второй групп достигала трех тысяч человек в каждой, последней – около тысячи человек. Общая численность индейцев кайапо была примерно равна семи тысячам человек.

Имея общее происхождение, эти три большие группы некогда населяли регион, граничащий с областью нижнего течения реки Токантинс. Территория эта представляла собой равнины, испещренные реками с прибрежными лесами. Деревни никогда не ставились вдалеке от леса, что позволяло индейцам кайапо наилучшим образом использовать ресурсы различных биомов. Но такой образец экономической жизни был изменен после появления в начале девятнадцатого столетия первых исследователей и колонистов.

Последствия первых прямых контактов между индейцами кайапо и белыми людьми были катастрофическими. Отряды захватчиков нападали на деревни кайапо и убивали многих жителей. Многие женщины и дети захватывались в плен и продавались в качестве рабов в города, расположенные севернее тех земель. Индейцы кайапо не могли противостоять такому положению дел. Несмотря на то, что их численность значительно превышала численность отрядов нападавших, индейцам приходилось бороться со значительно лучше вооруженным соперником. Это была неравная борьба, с огнестрельным оружием против дубин. После того, как индейцы кайапо осознали, что никак не смогут воспрепятствовать могущественным чужакам, они оставили свои исконные земли и переселились на запад, во внутренние регионы страны.

Последовал краткий период спокойствия. Однако граница завоеванной территории быстро смещалась, и уже через тридцать лет чужаки объявились вновь. На этот раз их появление привело к раздору среди индейцев. Общество разделилось на тех, кто желал установить дружеские контакты с захватчиками, с «племенем бледных чужаков», и тех, кто противился этой идее. Те, кто хотел наладить дружеские контакты, соблазнились различными предметами, коими владели захватчики. Индейцы поверили в то, что, как только между сторонами установятся дружеские отношения, коренные жители тоже смогут завладеть этими товарами (включая ружья).

Противники идеи сближения подчеркивали опасности, связанные с такой сделкой. По сути, индейцы кайапо уже заметили, что после каждого прямого контакта, даже короткого, с белыми следует период, в течение которого многие индейцы умирают по неизвестным причинам. Западные болезни, приносимые белыми, зачастую расценивались как колдовство последних.

Эти внутренние разногласия привели к разделению общества и образованию нескольких подгрупп из трех больших групп. Следует отметить, что те группы индейцев, которые решили наладить дружественные контакты с белыми, исчезли с лица земли. Еще до начала тридцатых годов двадцатого столетия исчезли две из трех подгрупп порекри, так же как и целая группа ираамран-ре.

Оставшиеся в живых индейские группы гороти кумрентш и порокри отказались устанавливать дружеские отношения с белыми и вновь переселились на запад, оставив занимаемую ранее территорию. Они заняли пограничную территорию между тропическими лесами и открытыми равнинами. Закрепившись там, они начали систематически атаковать всех, кто вторгался на их территорию. Очень скоро о них пошла слава, как об очень агрессивных людях, и жители бразильской глубинки начали считать их одними из самых воинственных индейских племен Амазонии. Из-за их частых атак немногие люди рисковали вторгаться на территорию индейцев кайапо. В таком положении вещей кроется одна из причин, почему огромная часть Центральной Бразилии оставалась почти неизученной до недавнего времени.

Но такая ситуация не могла продолжаться вечно. Под давлением локальных политических деятелей правительство в пятидесятых и шестидесятых годах решило отправить несколько групп под командованием специалистов для усмирения этих «дикарей». И вновь угроза со стороны правительства привела к разделению мнений в обществе. Индейцы кайапо вновь разделились на мелкие сообщества. Некоторые из этих групп, таких как мекрагноти («люди с большими красными рисунками на лицах») переселились дальше вглубь страны и заняли территорию, почти полностью покрытую тропическими лесами. Но правительственные отряды продвигались шаг за шагом все глубже, пока не достигли самых недосягаемых мест на территории индейцев кайапо. Таким образом, большинство из выживших сообществ индейцев кайапо вступило в постоянный контакт с внешним миром.

История и занятие земли

Большинство сообщений, датируемых периодом открытия и исследования Амазонии, утверждают, что большинство коренных племен, в отличие от индейцев кайапо, жили сконцентрировано по берегам главных судоходных рек. Такое расселение объясняется, в том числе, возможностью использовать реки и речной транспорт в качестве средства сообщения. Пешие путешествия по лесу крайне утомительны и требуют больших временных затрат. Во время сезона дождей пешие путешествия по лесу становятся еще сложнее из-за затопления территории и плохого состояния троп. Перемещение с помощью моторной лодки проще и менее рискованно, требует меньше затрат времени и сил и доступно в течение всего года. Но индейцы кайапо выбрали иной путь. Так называемые «речные» племена, которые селятся, в основном, по берегам судоходных рек, как правило, живут в деревнях, разбросанных по территории, образуя множество мелких и оседлых колоний, численность которых не превышает восьмидесяти человек. Контакты с более удаленными деревнями поддерживается маленькими группами, которые непрестанно путешествуют вверх и вниз по реке. Расселение по берегам рек делает процесс общения более простым, доступным и эффективным, способствуя разделению групп и снижая уровень демографического давления. Слабое место такого расселения в том, что в таком случае жителей деревни с легкостью могут обнаружить враги. Недавние исследования показали, что причина выбора конкретного места для основания деревни лежит не столько в путях сообщения, транспортировки, сколько в экологических факторах. Кроме большего количества рыбы крупные реки привлекают также большее число различных видов животных, особенно крупных млекопитающих. Этот факт тесно связан с ежегодным сезонным циклом.

Крупные реки несут в своих водах огромное количество аллювиальной плодородной почвы. Когда река выходит из берегов, то после этого вокруг остается большое количество аллювия, или наносной земли. Соответственно, зоны прибрежных лесов становятся более плодородными. Продуктивность земледелия на таких расчищенных участках более высокая, здесь растет больше плодовых деревьев и растений. Для многих животных плоды этих деревьев и растений являются основными продуктами питания, а потому животные в большом числе тянутся к зоне прибрежных лесов. В свою очередь, эти травоядные привлекают хищников, падальщиков и всеядных животных. В результате жизнь по берегам крупных рек помимо продуктивного земледелия дает превосходную возможность для охоты и рыбалки. В таком случае, можно задаться вопросом, почему же так называемые «лесные» индейцы, такие как кайапо, переселились в районы верхнего течения более мелких рек и ушли от более плодородных регионов. Как эти индейцы обеспечивают себя пропитанием, необходимым для здорового образа жизни и отличной формы? Традиционная экономика индейцев кайапо основывалась на охоте и подсечно-огневом земледелии. Но при оседлом образе жизни ресурсы вокруг быстро истощаются. При кочевом образе жизни обществу индейцев кайапо неизбежно пришлось бы разделиться на несколько подгрупп, ибо постоянно мигрировать в лесах в количестве около тысячи человек просто невозможно (к тому же, мелкие группы больше подвержены риску нападения со стороны врагов). Индейцы кайапо нашли выход. Они построили множество деревень, находящихся на расстоянии нескольких километров одна от другой, и стали раз в два года переселяться в одну из деревень, таким образом давая возможность обилию дичи и плодородию почвы на старом месте восстановиться к моменту их следующего прихода туда.

Современные взаимоотношения с белыми

В течение восьмидесятых и девяностых годов двадцатого столетия индейцы кайапо стали известными благодаря национальным и международным средствам массовой информации. Известность свою они получили в результате активной борьбы за свои политические права и требования демаркации своей территории, а также из-за интенсивности взаимодействия с местными рынками, где они стремились получать промышленные товары. Благодаря своим активным действиям всему миру стали известны одни из лидеров индейцев кайапо, Ропни (или Раони) и Бепкороти (Паулиньо Пайака). Их эффектное появление в городе Бразилиа во время конституционного собрания, активные действия этих лидеров в событиях и протестах внутри Бразилии и за ее пределами, являются характерными чертами этого периода.

Кульминацией стало пан-индейское собрание в Альтамире в феврале 1989-го года. Там присутствовали лидеры индейцев кайапо вместе с представителями двадцати четырех других коренных народов, группами исследователей-экологов из разных стран. Целью собрания была остановка строительства гидроэлектрического комплекса на реке Шингу.

Годом ранее Пайака побывал в Соединенных Штатах Америки по приглашению американских антропологов Дарелла Поси и Джанет Чернелы. Тогда он также выступал против проекта строительства гидроэлектрического комплекса, обращаясь к представителям Всемирного банка, который спонсировал строительство. Одновременно с этим Раони получил поддержку со стороны певца Стинга, в результате чего были созданы неправительственные организации по защите тропического леса и индейцев кайапо, такие как Фонд тропического леса и его бразильский филиал. А ноябре 1989-го года Пайака был удостоен награды (медали) деятелями глобальной программы «Лучший мир», организацией, защищающей окружающую среду и условия обитания человечества.

В девяностые годы двадцатого столетия наступил пик в спорах между индейцами кайапо и международными учеными-экологами. Да, возможно, при сложившихся обстоятельствах лидеры индейцев кайапо и подчеркивали именно экологическую сторону проблемы. Но многие источники международной помощи были заинтересованы в индейцах именно по той причине, что они действуют как защитники окружающей среды. Никто не старался защитить их права как народа.

При таких обстоятельствах индейцы кайапо, рассматриваемые мировым сообществом как защитники леса, вступили в переговоры с экономическими силами, наносящими наибольший урон окружающей среде Амазонии – с лесодобывающими предприятиями и рудокопами. Это повлияло крайне негативно на имидж кайапо, особенно после инцидента с участием Пайаки (его обвиняли в совершении сексуального насилия). После этих новостей о коммерческих отношениях индейцев кайапо с белыми превратило это племя из героев-защитников природы в настоящих злодеев Амазонии. Инцидент с Пайакой стал просто подарком для врагов защитников индейцев. В бразильской прессе кайапо пытались превратить в капиталистов, привилегированных землевладельцев, «полубелых», поддавшихся худшим порокам цивилизации, вовлеченных в хищнической деятельности, такой как добыча леса и руды.

Однако для самих индейцев кайапо сотрудничество с учеными-экологами и взаимодействие с представителями локальных экономических предприятий, бок о бок с которыми они жили много лет, ничем не отличается. Все это является общением коренного народа с белыми, попыткам его противостоять новым историческим условиям, с которыми им пришлось столкнуться. При отсутствии государственной политики в отношении индейского вопроса, кайапо должны были позаботиться о себе сами, чтобы получить основные ресурсы (символические, политические и экономические) для свой социальной репродукции. В этом причина нужды их в привлечении международного внимания к проблемам демаркации их земель.

Но идеализация (позитивная или негативная) белых не позволяет им осознать, что такие стратегии никогда не были согласованными, всеобщими. По сути, они очень часто вступали во внутренние конфликты, и порой в сообществах происходил раскол из-за разных мнений по поводу того, как следует действовать. Обзество индейцев кайапо не монолитно в отношении мнений и восприятия.

С другой стороны, история научила индейцев кайапо тому, что не всегда можно доверять кубен («белым»), что союзы с ними нестабильны и часто приводят к конфликтам. С точки зрения индейцев кайапо, белые ведут себя неадекватно, поскольку слишком много врут, или, как любят говаривать индейцы шикрин, у них «два рта» (japê kré amé). Индейцы осознают, что взаимодействие с лесорубами и рудокопами, несмотря на свою важность, почти всегда оказывается нечестным и приносит вред. Сегодня они ищут альтернативу хищнической экономической модели, прочно пустившей корни в Амазонии, особенно во время военного режима. Например, те же индейцы шикрин разорвали все контракты с лесодобывающими предприятиями в начале девяностых годов двадцатого столетия и стали развивать модель устойчивого, экологически рационального использования лесных ресурсов, при котором они возобновляются со временем, с учетом стандартов международного руководства. Они стали первой индейской группой в Бразилии, чей план по лесному управлению был одобрен Funai и Ibama и послужил примером для деятельности во всем штате Пара в отношении лесозаготавливающей промышленности. Сегодня многие сообщества индейцев кайапо развивают альтернативные экономические проекты совместно с NGO при поддержке многосторонних фондов.

Таким образом, индейцы кайапо продолжают балансировать между своим миром и внешним. Они многое узнали о нашей цивилизации. Возможно, пришло и наше время отказаться от идеализированных представлений, романтических или циничных, и попытаться понять, кто же они на самом деле.

Кайапо – это одно из наиболее изученных в этнографии племен Амазонии. Большинство работ о них написаны в период с шестидесятых годов двадцатого столетия по сей день, однако далеко не все материалы опубликованы. Значительный вклад в исследования индейцев кайапо внесли Теренс Тэрнер, который изучал это племя в течение более тридцати лет, Ванесса Леа и Бамбергер.

Женская работа

В обществе существует разделение труда по половому признаку. Производство большого количества высококалорийных продуктов, необходимых для жизни популяции, в основном, является женской задачей. Женщины ответственны за посевы на расчистках, как правило, находящихся в пределах радиуса от четырех до шести километров вокруг деревни. Каждая семья владеет своим полем, на котором выращиваются основные культурные растения, такие как сладкий картофель, маис, сахарный тростник, бананы и маниок. Все эти растения богаты калориями. Кроме того, порой на полях также выращиваются тропические фруктовые деревья, хлопок и табак.

Индейцы кайапо выбирают подходящую, потенциально плодородную землю. Идеальным оазисом является полоса леса без слишком густого подлеска, расположенная у подножия холма, недалеко от реки. Индейцы кайапо различают разные виды лесов и почв. Решение о месте основания нового поселения или расчистки под посевы никогда не принимается поспешно. Знатоки тщательно осматривают почву, обращая внимание на ее цвет и составные элементы. Кроме того, учитывается и растительность, произрастающая на данной почве.

На плечах мужчин лежит задача срубать деревья для того, чтобы расчистить место для будущих полей. Деревья валят в начале сухого сезона, в мае. Поваленные стволы остаются на месте до начала сезона дождей. Природа почв представляет собой существенную проблему в зоне тропических лесов, поскольку они содержат в себе крайне мало минералов. Когда наступает октябрь, индейцы кайапо сжигают деревья, достаточно просохшие за время сухого сезона. Минералы, которые содержались в древесине, сохраняются в пепле и углях, формируя плодородный слой. После сожжения деревьев женщины приступают к посадке. Различные виды растений сажают концентрическими кругами. Это смешение культур дает ряд преимуществ. Например, растения с крупными листьями укрывают почву от проливных дождей, а высокие растения предоставляют укрытие от прямых солнечных лучей, защищая почву от высыхания. Некоторые растения помогают бороться с насекомыми-вредителями. Лекарственные растения, как правило, сажают на периферии поля. Многие из этих растений производят нектар, который привлекает конкретный вид агрессивных муравьев, являющихся естественными врагами насекомых-вредителей, поедающих растения. Поле индейцев кайапо может показаться неупорядоченным, но на самом деле оно организовано очень логично и имеет определенную, функциональную структуру.

Женщины ходят на поля каждый день, чтобы по мере необходимости собрать какие-либо растения. Жизнь женщины из племени кайапо довольно монотонна. Но несколько раз в течение года, обычно в сухой сезон, небольшие группы женщин выходят в лес, чтобы собрать дикие фрукты и пальмовое масло. Самые краткие походы длятся пару-тройку дней, длительные – около недели. Женщины никогда не уходят далеко от деревни, всегда оставаясь в радиусе тридцати километров от дома. Эта территория им очень хорошо знакома, тогда как охотники чаще всего проходят мимо.

Мужская работа

Жизнь мужчин из племени кайапо исключительно мобильна. Большинство своих дел и обязанностей они выполняют за пределами дома. В число этих дел входят охота, рыбалка, различные походы, изготовление инструментов и иных предметов и просто беседы в мужском доме. Поскольку работа на расчистках является, в основном, женской задачей. Мужчины не чувствуют себя обязанными выполнять какую-либо домашнюю работу в деревне. По сути, большую часть жизни они проводят в лесах, на охоте или рыбалке.

Индейцы кайапо обожают жирное мясо, такое как мясо тапира, ошейникового пекари или оленя. Однако не каждый день удается встретить этих крупных млекопитающих. Многих птиц убивают только ради их яркого, красивого оперения. Ягуаров, диких котов и пум убивают, если те попадаются на пути охотника, но специально на них не охотятся. Индейцы кайапо верят, что употребление в пищу мяса какого-либо представителя семейства кошачьих может стать причиной определенных заболеваний. Часто индейцы кайапо охотятся на обезьян, агути и особенно на сухопутных черепах, которые являются существенной частью ежедневного рациона этих индейцев.

Мужчины обычно охотятся поодиночке. На рассвете они по одному выбираются в лес. Охотнику, которому повезло убить добычу сразу же, возвращается домой примерно к полудню. Те же, кто долго идет по следу дичи и кому не улыбается удача, бродят по лесу до наступления ночи. Сегодня традиционные виды охотничьего оружия часто заменяются ружьями. Луки, стрелы и копья теперь используются лишь во время торжественных церемоний или когда запас патронов подходит к концу.

Мужчина никогда не возвращается в дом с пустыми руками. Даже если ему не удается подстрелить дичь, он собирает лекарственные растения, лыко и волокна (чтобы позже сделать из них бытовые или декоративные предметы) или дикие фрукты. По прибытии в деревню удачливый охотник передает дичь своей жене или, в случае если он не женат, своей матери или сестре. Вскоре к ним приходят другие люди в надежде, что с ними поделятся мясом. Так, все мужчины и женщины из племени кайапо вовлечены в постоянный обмен продуктами с остальными жителями деревни. По сути, успешный охотник морально обязан поделиться частью своей добычи, особенно если он добыл крупную дичь. Но в то же время он может пойти к дому других людей и попросить поделиться с ним добычей, если удача на охоте отвернется от него или если он настолько болен, что не может сам выходить на охоту. Постоянные обмены обеспечивают постоянное распределение мяса внутри сообщества. Редко случается, чтобы какая-либо семья не ела мяса дольше одного дня.

Церемонии, которые длятся по несколько месяцев подряд, требуют огромного количества мяса. В связи с этим организуются три или четыре крупные охотничьи экспедиции каждый год. В начале похода женщины и дети сопровождают мужчин, покидая деревню. Каждый день в лесу разбивается новый лагерь, несколькими километрами дальше предыдущего. Оттуда мужчины выходят на охоту.

Кроме сухопутных черепах все мясо съедается непосредственно в лесу. Лишь сухопутных черепах оставляют на завершение фестиваля. Очень трудно сохранить большое количество мяса в тропическом лесу, и сухопутные черепахи представляют собой удобную и самую простую альтернативу: эти животные могут оставаться живыми долгое время без еды и питья. Однако транспортировка их представляет некоторую проблему. Чтобы облегчить перенос этих животных, черепах связывают друг с другом между двух деревянных шестов, несомых в вертикальном положении. Такая конструкция может содержать не более пятнадцати черепах, в высоту может достигать трех метров и весить до шестидесяти килограммов. Путешествовать с таким грузом по лесу – это непростая задача. Поэтому юноши каждый день покидают лагеря до выхода охотников, чтобы расчистить коридор среди растительности своими топорами. Затем охотники вместе со своей ношей из черепах медленно идут через лес по этим коридорам. Они не возвращаются в деревню до тех пор, пока не соберут достаточное количество животных для пиршества. Как правило, для пира требуется около двухсот или трехсот животных, поимка которых может занять один или несколько месяцев.

Рыбалка осуществляется в течение всего года. Но активнее всего рыбной ловлей занимаются в начале сухого сезона, когда уровень воды самый низкий. Тогда рыбу ловят в огромном количестве. Чтобы добиться богатых уловов, индейцы кайапо используют лианы тимбо. Мужчины бьют по лианам в течение нескольких часов небольшими дубинами (палками, расширяющимися на конце). Полученная жидкость изменяет уровень содержания кислорода в воде. Рыба всплывает к поверхности воды из-за нехватки кислорода и становится легкой добычей. Но так как индейцы кайапо живут невдалеке от мелких рек, то и размер пойманных рыб также невелик.

В обществе кайапо рыболовство не так продуктивно, как охота. Как уже было упомянуто выше, экономика этого племени дважды претерпевала падение из-за основания деревень в не самых благоприятных экологических зонах и высокой демографической плотности в больших поселениях. Как же индейцы кайапо сумели решить эти проблемы? Прочие индейские группы, проживающие в лесу в подобных условиях, как правило, насчитывают куда меньше членов и ведут кочевой образ жизни. Они постоянно мигрируют, путешествуя по региону, не развивая интенсивной охотничьей деятельности и полагаясь на дары леса. Они работают на мелких полях-расчистках, которые способны быстро ответить на их потребности, где выращиваются маниок и картофель.

Полукочевой образ жизни

Кочевой образ жизни не является решением проблемы для индейцев кайапо. Постоянное перемещение по лесу населения численностью около тысячи человек просто невозможно на практике. К тому же это приведет лишь от проблемы нехватки протеинов к проблеме нехватки калорий. Для многочисленных групп индейцев кайапо кочевая жизнь возможна лишь при условии отказа от жизни в крупных деревнях. Идея эта подлежит обсуждению. Ее воплощению препятствуют социальные, ритуальные причины и фактор обороноспособности.

Оседлый образ жизни трудно сохранять в неблагоприятных регионах. Индейцы кайапо поняли это, когда прибыли на территорию, занимаемую ими сегодня, в середине девятнадцатого столетия. После прибытия они оставались на одном месте в течение длительного периода, за время которого обилие дичи в округе значительно сократилось. В то же время было необходимо организовывать расчистки дальше от деревни. Женская работа стала более тяжелой, а с учетом их долгих ежедневных переходов от дома к расчистке и обратно, они больше подвергались нападениям врагов. Когда женщины начали высказывать свое неудовольствие по этому поводу, маленькие группы из небольших семей (состоящих из близких и дальних родственников или объединенных союзами) начали основывать временные деревушки недалеко от крайних расчисток в течение сухого сезона. Максимальная удаленность таких деревень-спутников не превышала расстояния в сорок километров. Расположение их было достаточно удаленным, чтобы служить отправным пунктом для исследования новых охотничьих территорий, но и не препятствовало возможности посещения этих деревень-спутников, то есть не было слишком далеким. Церемониальная система является центростремительной силой – некоторые ритуалы требуют тесного взаимодействия между различными семьями. Соответственно, во время сезона дождей маленькие группы возвращались в главную деревню и, воссоединившись, проводили церемонии.

Как бы то ни было, такие маленькие группы вдали от основной деревни были подвержены постоянному риску нападения со стороны врагов, поэтому такая модель не могла существовать долго. В начале двадцатого столетия она уступила место новой модели. Было построено несколько крупных деревень, находящихся друг от друга на расстоянии тридцати – пятидесяти километров и служивших домом в порядке очереди. Все жители деревни переселялись в следующую деревню, прожив в предыдущей около года или двух лет, когда обилие дичи вокруг становилось беднее. Преимуществом такой системы было то, что индейцы кайапо все время возвращались в деревни, где уже были готовые расчистки, остающиеся более-менее плодородными, хотя жители также продолжали расчищать новые участки под посевы. За время, которое индейцы кайапо проводили в других деревнях, зоологический баланс в регионе, где некогда на протяжении двух лет подряд разворачивалась интенсивная охотничья деятельность, восстанавливался. Эта форма полукочевого образа жизни была образована двумя циклами передвижений: во-первых, миграциями в следующую деревню, которые происходили через каждые два года, и, во-вторых, долгими охотничьими экспедициями, необходимыми для проведения финальной фазы крупных церемоний. Таким образом, индейцы кайапо создали такой образ жизни, при котором им всегда были доступны продукты земледелия и выгодные условия охоты. Они научились сохранять свои деревни в регионах, которые являются не самыми благоприятными.

Но и эта модель не могла длиться вечно. Стало сложно придерживаться ее, когда индейцы кайапо в пятидесятые и шестидесятые годы двадцатого столетия вступили в контакт с представителями правительства и миссионерами, быстро строящими в регионе маленькие посты. В то время передвижение по лесу вызывало затруднение у представителей европейской культуры, и они строили свои посты ближе к судоходным крупным рекам, то есть вдали от мест, где жили и охотились кайапо. Индейцы же кайапо, привлеченные товарами и медицинской помощью, которую могли получить у белых, стали селиться ближе к этим постам.

Этот процесс, в свою очередь, привел к изменению в экономической системе. После нескольких лет жители деревень перестали переселяться, поскольку посты с их инфраструктурой (взлетно-посадочными полосами, радиостанциями, маленькими школами, лазаретами и прочими постройками) не могли быть перенесены в иное место. Сегодня миграции все еще осуществляются, но маршруты их короче и в них принимают участие, как правило, только мужчины, в то время как женщины и дети постоянно находятся в деревне недалеко от поста, чтобы иметь доступ к медицинской помощи.

Таким образом, индейцы кайапо становятся более оседлыми. Охотничьей дичи вокруг деревень теперь не достаточно, чтобы прокормить все население. В этом кроется причина того, что значение рыболовства многократно возросло. В течение последних двух столетий, древняя модель оккупации смешанных кустарниковых и лесных зон, в которых деревни строились недалеко от мелких рек, сменилась моделью расселения в чисто лесной зоне, где деревни строятся у крупных судоходных рек.

Социальная организация

Традиционная деревня индейцев кайапо образована кругом домов, построенных вокруг большой расчищенной площади. В центре деревни стоит мужской дом, где ежедневно встречаются члены мужских политических союзов. Этот центр является символичным местом, центром социальной и ритуальной организации кайапо. Такая пространственная и символическая структура встречается и среди прочих групп языковой семьи же.

Дома, расположенные на периферии деревни, образующие круг, населяют члены большой семьи. Эта часть деревни ассоциируется с домашней деятельностью, физическим развитием подрастающих членов семьи и их интеграцией в род. В свободное время, когда женщины не работают на полях, они идут собирать фрукты и хворост или купаются в реке. Остаток времени они проводят внутри дома или неподалеку от него. Там они ткут, присматривают за детьми, готовят еду или просто проводят время с членами семьи. Круг домов – это территория женщин. Это сфера частных отношений, с лаской или игнорированием. В целом, эта периферийная зона связана с различными запретами в употреблении пищи, жизненным циклом, родством и формальными дружескими узами.

Индейцы кайапо моногамны. Когда мужчина женится, он покидает мужской дом, чтобы жить под одной крышей со своей женой. Женщины же никогда не покидают дома своих матерей. Теоретически, в одном доме живут несколько семейных пар: бабушка и ее муж, ее дочери со своими мужьями и детьми. Когда число домочадцев становится слишком большим (около сорока людей или даже больше), группа жильцов разделяется и строит один или несколько новых домов рядом со старым.

Центр деревни состоит из двух частей: площади, где происходит большая часть совместной деятельности жителей деревни, и мужской дом. Вхождение юношей в жизнь мужского дома происходит посредством уз дружбы, которые не имеют ничего общего с кровным родством. Так, объединение в политические группы взрослых мужчин (мужские союзы) не зависит от родственных связей, что сильно отличается с отношениями, поддерживаемыми на периферии деревни. Центр связан с мужскими союзами и мужскими видами деятельности – собраниями, дискуссиями, проведением общественных церемоний и ритуалов.

Политическая организация

В обществе индейцев кайапо нет вождя, который бы руководил всей деревней. У каждого союза есть один или несколько вождей, которые управляют свой группой. Стать вождем – это непростая задача. Кандидат в вожди должен учиться у более опытного вождя в течение нескольких лет. Такой лидер обучает в среднем четырех юношей, среди которых есть не только его прямые потомки (сыновья или внуки, который находятся в привилегированном положении), но и те, кто не связан с ним узами родства. Обучение происходит по ночам, в доме опытного вождя. Те, кто не состоит в родстве с лидером, должны приносить ему в дар еду. Ночные уроки продолжаются обычно в течение двух часов (но порой могут длиться и пять или шесть часов). Курс обучения прерывается только во время длительных охотничьих экспедиций или путешествий по лесу.

Во время уроков молодое поколения обретает многие познания. Основу обучения составляет заучивание песен и речей, которые являются необходимой частью различных церемоний. Юношей обучают нормам морали и тому, как помогать людям готовиться вовремя к ритуалам, должным образом исполнять танцы, украшать себя и прочим подобным вещам. Мальчики заучивают ритуальные формулы, целью которых является предотвращение различных катастроф, таких как солнечное или лунное затмение или падение метеора.

Одна из основных обязанностей вождя – знать, как правильно исполнять песни и произносить речи на публике. Они также поют «благословляющие песни», когда в деревню попадают «дикие» предметы, такие как военные трофеи. Целью этих песен является предотвращение становления этих предметов источниками опасности, которые могут стать причиной неудач или болезней.

Лидеры также обучают будущих вождей военной практике – в случае конфликтов с врагами лидеры становятся военными вождями. Глубокие знания вождей в этой области необходимы во время дискуссий и принятия решений. Зачастую, принимая решение, участники совета опираются на аналогичные примеры из прошлого своих предков. Мифология также важно, поскольку содержит в себе информацию о моральных ценностях, которые также могут быть использованы в качестве аргументов. Вожди не могут насильно заставить окружающих принять их решение, но они могут убеждать. Вожди используют свое влияние и авторитет, чтобы люди приняли их идеи, опираясь в своих речах на моральные ценности и интересы союзов.

Как бы то ни было, вождь никогда единолично не принимает решение. Это не в его власти. Никто не принимает во внимание вождя, который пытается насадить свои идеи и свою волю. В таком случае его могут даже сместить. Вождь должен внимательно прислушиваться к идеям, бытующим в группе его последователей. Когда созревает решение, он должен быстро его сформулировать, так, чтобы все остальные согласились с выводом, предложением, поступившим из уст вождя. Именно на этой стадии речь вождя становится убедительной – когда создается неверное впечатление, что он сам что-то предлагает. На самом же деле он лишь умело формулирует идею, витавшую в кругу последователей. В случае, когда рождается спор, вождь обращается к более опытным, старшим членам группы.

Таким образом, красноречие играет решающую роль для вождей. Но если вождь недостаточно красноречив, он может компенсировать это иными выдающимися качествами. Индейцы кайапо предпочитают более воинственных вождей, нежели тихонь. В идеале людьми поощряется воинственность и суровость вождя, а с другой стороны, от него ждут красноречия, чтобы оглашать решения советов. Первое качество (воинственность) ассоциируется с мужской добродетелью – физической силой, с равнодушием к боли, с возможностью быть хорошим воином и защищать интересы союза и всего поселения. Второе качество (красноречие) необходимо для поддержания единства. Обязанность поддерживать единство также связана с тем, как вожди демонстрируют свое великодушие в различных обстоятельствах: все ожидают от них немедленного распределения среди других членов сообщества всего, что попало к вождям во владение (в прошлом это в первую очередь касалось военных трофеев, сегодня же это подарки гостей). Вожди должны ставить интересы группы выше своих собственных: великодушие – это лучшее доказательство солидарности.

Кроме того, вожди должны следить за тем, чтобы дебаты не переходили в ссору или вражду между задействованными сторонами, что подвергло бы риску единство сообщества. В мужском доме не терпят индивидуальных споров, поскольку центр деревни индейцев кайапо является местом для общественной деятельности, где нет места для решения межличностных конфликтов, которые обычно решаются в кругу семьи. Именно потому, что споры и конфликты представляют собой угрозу единству общества, вожди участвуют во внутренних конфликтах – как частное лицо, если дело касается индивидуального несогласия, или как лидер союза, когда вождю нужно защитить интересы своей группы. Однако вожди различных групп должны избегать такого участия по возможности и искать пути взаимного понимания. Во время признания нового вождя учитывается то, как кандидат умеет приводить людей к согласию.

Процесс обучения новых вождей означает, что в деревне кайапо всегда есть разные кандидаты на занятие этой роли. После инициации, назначения вождем, некоторые юноши начинают вести себя, как подобает лидерам, среди равных себе членов общества. Другие же приходят к выводу, что выполнение функций вождя для них не интересно. Они не питают политических амбиций и прерывают свое обучение.

Старшие вожди остаются центральной фигурой при принятии решений в своей группе, но когда они становятся старыми, то частично передают свои обязанности молодым лидерам из своей группы учеников. Именно в этот период ученики имеют возможность продемонстрировать свои таланты и качества. Но пока они не достигли соответствующего возраста, когда они могут вести обсуждения, пока они не принадлежат к группе старших мужчин, они не могут использовать силу убеждения для того, чтобы заставить своих коллег принять решение. Кандидата оценивают по нескольким критериям: объем его знаний, интерес к культуре, воинственность, солидарность и великодушие. Период обучения длится до тех пор, пока юный ученик не женится и не вступит в один из мужских союзов.

После многих лет вожди-ветераны становятся слишком старыми, чтобы принимать активное участие в общественной деятельности. Юные лидеры становятся отцами трех или четырех детей и уже могут вступить в группу старших мужчин своего союза. Именно в этот момент определяется лучший. Выбор происходит не путем голосования. Суждение членов союза, к которому принадлежит кандидат, является важным фактором. Они выражают свои предпочтения. Но как бы то ни было, последнее слово остается за вождем-ветераном, особенно если два или более молодых вождя рассматриваются как серьезные кандидаты. Чтобы избежать ссоры между кандидатами, вождь-ветеран должен обратиться за советом к вождям других союзов, выяснить, репутация какого кандидата лучше или кто проявил лучшие навыки руководства. Именно вожди прочих союзов окончательно решают, кто из кандидатов станет вождем, и официально объявляют о своем выборе всем жителям деревни.

Как подчеркивалось выше, функция вождя в обществе индейцев кайапо довольно неоднозначна. С одной стороны, от них требуется успокаивающая манера поведения, а с другой стороны, воинственность, решительность и порой даже агрессия. Другими словами, вождю нужно быть агрессивным с чужаками и служить миротворцем в пределах своего сообщества. Эта двойная роль делает карьеру вождя очень трудной, и потому не удивительно, что некоторые кандидаты бросают процесс обучения. Немногие вожди полностью соответствуют требованиям – некоторые слишком агрессивны, другие слишком миролюбивые или недостаточно великодушные. Только сильные вожди могут преуспеть в балансировании между этими двумя ролями.

Сегодня вожди также стоят перед данной проблемой. Белые обычно используют их для передачи сообщений и особенно для получения чего-либо от жителей поселения. Это объясняет, почему современные вожди часто ощущают себя зажатыми между миром белых и своим союзом (или всем сообществом в целом), где каждая сторона пытается навязать свою волю. На плечах вождей лежит обязанность принятия такого решения, которое бы удовлетворило обе стороны. Эти изменения в последние десятилетия привели к тому, что жители деревень стали наделять вождей большей властью, но только в области переговоров с белыми. Внутри же самого сообщества объем власти вождей остался прежним.

Космология и ритуал

Деревни являются центрами мира индейцев кайапо, наиболее социализированным местом. Окружающий лес рассматривается как антисоциальное место, где люди могут превращаться в животных или духов, заболевать без причин или даже убивать своих родственников. Существа, которые являются наполовину зверями, наполовину людьми, населяют леса. Чем дальше от деревни, тем более антисоциальным становится лес. Опасность леса возрастает вместе с расстоянием от дома. Всегда существует опасность, что «социальное» может поглотиться природным, выходя из-под контроля человека, а потому индейцы кайапо символически трансформируют природное начало в социальное посредством целебных песен, заговоров и церемоний, которые обеспечивают постоянный обмен между человеком и миром природы.

Участок леса, где жители деревни охотятся, ловят рыбу, возделывают землю, социализируется, получая топонимы. Затем изменение человеком природы дополняется проведением ритуалов. Например, организации новой расчистки предшествует танец, структурно очень напоминающий военный ритуал. И в самом деле, организация новой расчистки является символической войной с природой, будто с врагом. Возвращаясь с охоты, мужчины должны петь духам дичи, которую они убили, для того, чтобы духи оставались в лесу. У каждого вида животных есть своя песня, но все они начинаются с плача убитого животного.

Комплекс ритуалов индейцев кайапо состоит из особого языка: ритуалы изображают и актуализируют ценности сообщества, отражая в одинаковых пропорциях изображение группы как таковой, сообщества и вселенной. Каждый ритуал передает часть космологического видения и устанавливает связь между человеком и природой, где в первую очередь укрепляются отношения человека и животных.

Ритуалы индейцев кайапо многочисленны и разнообразны, но их значимость и продолжительность заметно варьируются. Все они делятся на три основные категории: крупные церемонии для утверждения личных имен, конкретные земледельческие, охотничьи, рыболовецкие связанные с различными случаями (лунное или солнечное затмение, например) ритуалы и, наконец, ритуалы перехода. Последние, как правило, бывают торжественными, хотя длятся недолго и лишь изредка сопровождаются танцами или песнопениями. Они организуются для того, чтобы объявить всему обществу о переходе конкретных людей из одной возрастной категории в другую.

Примеры ритуалов перехода включают в себя все церемонии, которые можно обозначить термином мереремеш («люди, которые продлевают / углубляют свою красоту»). Называют эти церемонии так потому, что во время их проведения люди тщательно украшают себя. такие церемонии охватывают групповую деятельность, целью которой является социализация «дикого» или антисоциального. По сути, личные имена заимствуются у природы. Шаманы вступают в контакт с духами природы и узнают новые песни и имена от них. Эти имена, вместе с песнями, с которыми они связаны, являются элементами, заимствованными из мира природы. Они должны быть введены в культуру в момент проведения больших церемоний имянаречения.

Большинство ритуалов, связанных с выше указанными поводами, проводятся на центральной площади деревни. В этом месте происходит некоторая инверсия. Центр деревни обычно является базой дружеских, неродственных отношений. во время таких ритуалов же он превращается в поле, где центральное место занимают как семейные узы, так и связь с природой, с «дикими» элементами, какими, например, являются личные имена. Истинная природа «красоты», называемой индейцами кайапо мереремеш, не только визуальна, но содержится и внутри. Внутренняя красота является результатом деятельности группы, трудов, необходимых для «социализации» имен людей или иных важных объектов.

Имянаречение

Индейцы кайапо различают две категории имен человека: «обычные» имена и «красивые», или «великие», имена. Источники для обычных имен различны. Часто они связаны с элементом окружающей среды, частью тела, личным опытом и так далее. Красивые имена состоят из двух частей: церемониального префикса и простого суффикса. Существует восемь непереводимых церемониальных суффиксов, каждый из которых связан с церемониальной категорией.

Через несколько дней после рождения ребенок получает определенное число обычных и красивых имен. Используются и те, и другие, но более элегантным считается утверждать красивое имя позднее обычного в ходе церемонии. Имена утверждаются после того, как ребенок научается двигаться и говорить и (в особенности это касается мальчиков) до того, как он формально вовлекается в какой-либо союз. Другими словами, утверждение имен, приписанных ребенку при рождении, происходит во время ритуала имянаречения в возрасте ребенка от двух до восьми лет.

Красивые имена каждого человека основаны на различных церемониальных префиксах. В идеале, каждого ребенка следует почтить именем более одного раза. Но на практике такое редко случается в связи с огромными затратами, которые требуются для этого от родителей ребенка. Родители полностью берут на себя расходы по проведению ритуала имянаречения. Они должны кормить людей, которые поют или танцуют на нем. В связи с тем, что ритуал может длиться несколько месяцев, необходимо собрать и приготовить огромное количество еды. Отец и мать обращаются за помощью к дальним родственникам, но не все хотят (или могут) внести лепту в столь значительную экономическую сумму.

Индейцы кайапо различают двенадцать ритуалов имянаречения. Каждый связан с конкретным именем и состоит из длительной серии особых танцев, песен и ритуальных действий. В течение одной из таких церемоний «чествуются» от двух до пяти детей: это, опять-таки, называется мереремеш. Ребенку, которого чествуют, помогают двое или более ритуальных друзей обоих полов, не связанных с ним узами родства, которые с того момента будут помогать ребенку в течение всех трудных фаз его или ее жизни. Получение имени – это идин из важнейших случаев, когда требуется помощь ритуального друга. церемония утверждения имени считается опасной. Частично это объясняется происхождением имен (из дикой природы, из пугающих элементов). Но в такой момент существует и иная опасность – духи умерших родственников предпринимают попытки унести с собой душу награждаемого именем ребенка.

Живые и мертвые

Индейцы кайапо полагают, что духи умерших обитают в уединенной деревне, расположенной где-то среди холмов. Деревня эта организована так же, как и деревни живых людей: по форме она образует круг с одним или двумя мужскими домами в центре, которыми владеют мужские и женские союзы, возрастные группы и прочие объединения. Существенным отличием является тот факт, что духи ведут ночной образ жизни и боятся солнечного света. По этой причине живые индейцы кайапо опасаются оставаться одни в лесу при наступлении ночи.

Женщины курят почти все время, пока находятся на полях, так как духи боятся дыма. Без этих мер предосторожности многие духи могут подкараулить женщин, идущих собирать картофель и маниок, а затем проследовать вместе с ними до самой деревни. Чтобы нарушить планы духов, женщины плюют во все стороны перед выходом с расчистки и окружают себя облаком дыма. Плевки и курение дыма считаются такими же эффективными средствами, как мужские песни после удачного охотничьего похода. Целью всех этих средств является отпугивание духов.

Индейцы кайапо хоронят своих умерших в специальном месте за пределами деревни. Могила представляет собой круглый колодец, в который помещается тело усопшего в сидячем положении. Лицо покойного всегда обращено на восток. Вместе с ним кладут различные личные вещи его, такие как тыквы для питья, оружие, украшения. Затем дыру закрывают. Дух заберет все эти предметы на свое новое место жительства. В первые недели после смерти родственники покойного каждый день оставляют у края могилы некоторое количество еды и питья, поскольку духи не всегда сразу находят тропу, ведущую к деревне мертвых.

Духи могут поддаться ностальгии, а это вызывает страх среди живущих, не желающих привлекать к себе умершего члена семьи. В результате родственники того, кто недавно умер, ведут себя крайне осторожно. Например, чтобы отпугнуть духов, они освещают дома огнем больших костров, от которых исходит много дыма. Духи смертны, а потом они подкарауливают удобный момент, чтобы украсть душу больного человека или ослабевшего родственника.

Во время ритуала имянаречения ребенок, удостаивающийся чести, оказывается в очень уязвимом положении. В начале ритуала дети являются слабыми, так сказать, не до конца сформированными существами, вовлекаемыми в интенсивный процесс социализации с помощью раскрашивания тела, ношения очень красивых украшений, исполнения ритуальных танцев мужскими и женскими группами и, наконец, ритуальным утверждением их имен. В завершении процесса, ребенок, которого чествовали, становится вновь полноценным человеческим существом. Поэтому индейцы кайапо стараются избегать удостаивать чести имянаречения очень маленьких детей в течение таких церемоний, поскольку это неизбежно навлечет на них опасность, даже при том условии, что им будут помогать их взрослые ритуальные друзья.

Представления о крови

Согласно представлениям индейцев кайапо, люди состоят из внутренних телесных элементов (кровь, кости, внутренние органы, плоть, вода), внешних телесных элементов (кожа), духа (мекаро), жизненной силы (каджуин), располагающейся в печени, и, наконец, из социальных элементов, связанных с жизненным циклом и последовательностью фаз системы возрастных категорий. Каждый из них маркируется получением имени, инициацией, вступлением в брак, рождением детей и укреплением уз формальной дружбы между группами и отдельными людьми. Кровь считается опасной субстанцией, которой должно всегда быть достаточно в организме. Нехватка крови приводит к слабости и болезням, в то время как избыток ей в организме вызывает слабость, вялость, инертность. Этим объясняется тот факт, что индейцы кайапо время от времени наносят порезы на бедра подростков. Когда старшие жители деревни начинают считать, что кто-то из подростков стал слишком мягким или медленным, то объясняют это превышением количества крови в их организме. Тогда специалисты делают надрезы на бедрах мальчиков, чтобы выпустить лишнюю кровь. Делают это с помощью треугольного кусочка тыквы, в край которого вставлены очень острые рыбьи зубы. Специалист действует максимально осторожно, поскольку контакт с чужой кровью считается опасным – он может внести изменения в качество крови коснувшегося. В первую очередь, опасными считаются контакты с внешней кровью (других людей или животных). В связи с этим индейцы кайапо очень осторожны. После такого контакта они стараются как можно скорее и тщательнее помыться. В зависимости от интенсивности контакта человек должен соблюдать серии запретов. После нападения на деревню врага на грудь воинов должны быть нанесены татуировки, которые затем соскабливаются с целью уменьшить количество «плохой», опасной крови. Сейчас войны крайне редки, так что следы таких татуировок носят лишь представители старшего поколения.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 20 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: Google [Bot] и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB