 |
|
|
||||||
|
|
|
|
|
Правда и ложь о 2012 годе
По мере приближения 2012 года эта дата становится все более и более популярной в СМИ. Количество различного рода эзотерических и псевдонаучных книг, фильмов и передач, посвященных этой дате, перешло все разумные рамки. Можно говорить о формировании новой фобии современного мира. Похоже, что все нью-эйджеры, мистики, псевдоучёные мира наперегонки соревнуются в том, кто изобретёт большую чушь про эту дату календаря майя. Относительно недавно 2012 год соединился еще с одной майяской фальсификацией – с хрустальными черепами. И вот теперь «знатоки» всерьез рассуждают о том, что 23 декабря 2012 года соберутся в одном месте 13 хрустальных черепов… Месоамерика.Ру представляет статью нашего украинского коллеги Виктора Талаха «Чего ждать 23 декабря 2012 года?», в которой на материале иероглифических текстов и пророческих текстов раннеколониального периода раскрывается, что же думали древние майя о 2012 годе, конце света и тому подобных вещах. Текст публикуется в авторской редакции. Иллюстрации подготовил Д.Д. Беляев.
Чего ждать 23 декабря 2012 года? Виктор Талах (Киев)
Lacrimosa dies illa
Пророчество «Монумента 6» из Тортугеро.
Расшифровка иероглифических надписей майя разочаровывает любителей потаенного знания: чего-либо похожего на пророчества Нострадамуса в них нет, сообщений о контакте с внеземными цивилизациями – тоже, посвящены они главным образом прославлению древних правителей да изложению, кое-где, мифов о временах предков. Как правило, с прозрачной целью оправдать притязания на политическое господство все тех же правителей. Впрочем, есть исключения. Одно из них – невыразительный на первый взгляд текст, завершающий большую надпись на так называемом «Монументе 6» из городища Тортугеро в мексиканском штате Табаско:
Дело, однако, в том, что приведенная здесь дата 4 Ахав З К`анк`ин соответствует не незапамятным временам богов, и не эпохе расцвета цивилизации классических майя в IV-IX столетиях, а 23 декабря 2012 года нашей эры по григорианскому стилю, то есть, времени от нас совсем недалекому. «Четырехсотлетия» (pik), о которых идет речь – календарные единицы по 144 000 дней, которыми, наряду с меньшими единицами в 7200 дней (winal haab` либо к’атун или «двадцатилетие»), haab` (360 дней или «год»), winik (20 дней или «месяц»), k’in (день) майя считали время, указывая их число, прошедшее от определенной начальной даты (эры), которая, приходится на день 4 Ахав 8 числа месяца Кумк`у. Установлено, что эта эра соответствует 7 сентября 3113 г. до н.э. (юлианскому). Завершение тринадцати «четырехсотлетий» – непростой день в хронологии майя. Во-первых, 13 – священное число, в космосе существует 13 небес, которыми владеют 13 богов, по совместительству правящих соответствующими числами. Поэтому смена 13 «четырехсотлетий» предполагает полный круг пребывания у власти над этими календарными периодами небесных божеств. Во-вторых, один из самых архаичных календарных циклов древних майя (и совершенно неясный по происхождению) – так называемая «неделя» из 13 суток. Исходя из характерного для мифологического мировоззрения отождествления «большее за меньшее» тринадцать «четырехсотлетий» можно рассматривать как полную «сверхнеделю» богов, где вместо суток – период в 144 000 дней. Наконец, в третьих, известны надписи, в которых нынешняя эра, день 4 Ахав 8 Кумк`у, обозначена в хронологии именно как конец тринадцати «четырехсотлетий» - pik. Итак, истечение 13 периодов по 144 000 суток означает у майя установление новой эры. Линда Шиле даже предположила, что это дата «конца света» [1. P.341, note 8]. Однако, известно, что майя вовсе не ограничивали время существования Вселенной 5125 годами (столько составляют тринадцать «четырехсоток»). Запись на стеле 1 из городища Коба (Юкатан) указывает, что между началом текущей мировой эпохи и неким «началом начал» минул период, продолжительность которого в днях выражается, в нашем исчислении, тридцатидвухзначным числом. Тем не менее, новая эра, несомненно, предполагает какие-то важные изменения. Что же обещает в этот переломный с точки зрения древних индейцев момент надпись из Тортугеро?
Знакомый незнакомец Божественный Болон Окте
Ключевым для понимания текста оказывается персонаж, который явится в этот день – Болон Окте. Бог (в текстах он нередко называется k`uh – «божество, священный») Болон Окте (в юкатанских источниках – Болон Йокте или Ах Болон Йокте) известен на памятниках майя с Классического периода и до колониальных времен. В Парижской иероглифической рукописи (С.7) он выступает в качестве сменного правителя (ts`ak ajaw) «двадцатилетия» 3 Ахав, в книгах «Чилам Балам» из Чумайеля (С.73), Тисимина (С.13r) и Мани («Кодекс Переса I», С.75) связан с «двадцатилетием» 11 Ахав. Впрочем, каких-либо дополнительных характеристик этому божеству там не дается. Исходя из этимологии имени (oc = «нога», то есть «Девятиногий») Дж.Э.С.Томпсон определял Болон Йокте как одного из богов торговли [2. Р.320]. Ю.В.Кнорозов переводил его имя как «Много раз приходящий» (от глагола ocol = «входить») и связывал с войной [3. С.253]. Однако, оба исследователя не принимали во внимание вторую составляющую сочетания (y)-oc-te, которая не может рассматриваться как грамматический показатель. Между тем, Ч.Уисдом засвидетельствовал в чорти слово uy-ok te` = «вертикальный шест» (“upright pole (as that on which maguey leaves are rasped)”). Следовательно, имя переводится, скорее всего, как «Девять Вертикальных Шестов» или «Девять Древесных Стволов». Впрочем, это ничего не дает для понимания характера персонажа. Самое раннее событие, связанное с Болон Окте, описано, кажется, в тексте на панели из Храма ХIV в Паленке. Памятник посвящен пребыванию в загробном мире души усопшего паленкского царя Кан Балама II (правил в 684-702 годах), которая через определенное время после смерти получила в загробном мире от души своей матери магический объект – божка К`авииля. По обычной в классических надписях схеме сообщение о современном событии предваряется известием о прецеденте, имевшем место в мифологические времена, в данном случае, о получении в 931469 году до нашей эры (!) Лунной Богиней «первого К`авииля», который по прошествии 366-ти 28-дневных лунных месяцев оказался у бога Болон Окте (исходя из контекста, по всей видимости тоже был передан ему матерью-богиней):
Сообщение повторяется как подпись к сцене передачи К`авииля душе Кан Балама ІІ:
Текст открывает широкий простор для догадок о смысле получения К`авииля душой умершего в потустороннем мире (кроме панели из Храма XIV подобное событие изображено на великолепной Думбартон-Оксской панели №2, следовательно, по крайней мере в Паленке, ему придавалось некое особо важное значение), о связи с этим духа-спутника паленкских царей Белокостной Первой Сколопендры (на керамике она представлена в виде двуглавого змеиного скелета с головами сколопендры) и об аналогиях между получением К`авииля душой усопшего владыки и «взятием К`авииля» в коронационном ритуале майяских царей. Возможно, К`авииль считался хозяином духов-спутников (поэтому употреблена притяжательная конструкция «дух-спутник К`авииля», то есть «принадлежащий К`авиилю») Но о Болон Окте мы узнаем только, что он относится к поколению незапамятно древних богов и, возможно, является сыном Госпожи Луны. Впрочем, из надписи на знаменитой «Вазе с кроликом» (Kerr1398) следует, что в день 13 Ок 18 Во` Болон Окте участвовал в получении магических предметов разными богами, в частности, Черный Бог Грозы («Бог L») получил тогда свой головной убор – шляпу с листьями агавы и орлом:
Более определенные сведения о Болон Окте содержат практически одинаковые надписи на двух великолепных расписных сосудах: «Вазе с семью богами» (Kerr 2796) и «Вазе с одиннадцатью богами» (Kerr 7750):
При сравнении надписи со сценой на «Вазе с семью богами» трудно определить, как порядок перечисления персонажей соотносится с порядком изображения в сцене: Ягуаровый Гребец, названный седьмым, изображен справа в верхнем ряду, «Один из Трех Близнецов» (так называемый бог GI), перечисленный пятым, представлен средним в нижнем ряду. Возможно, порядок размещения персонажей в сцене таков:
Тогда Болон Окте представляет средняя фигура в верхнем ряду. Д.Дюттинг опознает ее как «Патрона месяца Паш» [5, p.157], то есть божество – олицетворенный корень мирового дерева, известный еще на памятниках Исапы («Стела 5»), а на классических памятниках представленный, в частности, на центральной панели из Храма Лиственного Креста в Паленке.
Герой борьбы богов
В любом случае, дата 4 Ахав 8 Кумк`у на «Вазе с семью богами» и «Вазе с одиннадцатью богами» соответствует дню 13.0.0.0.0, юлианскому 7 сентября 3113 года до н.э., то есть, началу текущей мировой эпохи. Таким образом, Болон Окте оказывается связанным со сменой мировых эпох как в будущем, так и в прошлом. Подробнее о роли Болон Окте в событиях смены мировых эпох повествует текст на странице 39(60) Дрезденской рукописи. Сама рукопись была написана в послеклассическое время. Однако, содержащиеся во вступительной части соответствующего раздела (страница 37(58)) даты 9.12.11.11.0 (684 год) и 9.18.2.2.0 (793 год) указывают, что текст, по крайней мере частично, восходит к позднеклассическому оригиналу. Запись в верхнем параграфе сообщает:
Дата 4 Ахав 8 Кумк`у в этом случае, как и на расписных сосудах, указывает на смену предыдущей мировой эпохи нынешней. Участником событий оказывается один из четырех так называемых «Богов N», которые в иероглифических текстах имеют имя Ицамаат или Ицамтуун. Это старые персонажи, в ряде сцен поддерживающие небосвод. Последнее позволяет отождествить их с юкатанскими Бакабами, о которых Д. де Ланда пишет, что это были «четыре брата, которых Господь поставил, когда создал мир, с четырех сторон, поддерживая небо, чтобы оно не упало», и что «они ушли, когда мир был разрушен потопом» [6, С.167]. О том же, по всей видимости, говорится в известном тексте «Борьба богов» (Чумайель, С.43):
Однако, Ланда и чумайельский текст не говорят о причинах, по которым Бакабы-Ицамааты оставили свой пост. На них указывает дрезденский параграф: держатели небес подверглись нападению враждебных богов, одним из которых был Болон Окте. Это перекликается со сведениями Д. де Когольюдо о том, что: «Про Бакаба, который является Сыном, говорят, что его убили и избили, и надели венок из терна, и что его поставили, растянув руки, возле столба, ... и там он умер» [7. P.190].
Иероглифические тексты приводят некоторые дополнительные подробности событий дня 4 Ахав 8 Кумк`у. Они сосредоточены вокруг нескольких объектов. Первый – некий «священный столп» (k`uhul ook). На страницах 40(61) – 41 (62) Дрезденской рукописи «священные столпы» представлены в виде вертикально стоящих змеев, над чьими пастями являются боги. Стоит отметить, что в историческое время «священным столпом» называлось какое-то сооружение в Тик`але-Мутуле (оно упомянуто на стеле 31 в связи с захватом Тик`аля теотиуаканцами в январе 378 года). На «священном столпе» в смену мировых эпох появляется планета Венера:
Помимо Большой Звезды на «священном столпе» в день 4 Ахав 8 Кумк`у являются (неизвестно, до или после Венеры) черный бог дождя Чаак и богиня радуги Чак Чель:
Как следует из сильно поврежденного текста и сцены на странице 53(74) Дрезденского манускрипта, эта пара устраивает потоп.
Впрочем, в дрезденском параграфе дата утрачена, а аналогичная сцена со льющими воду Чааком и Иш Чель на странице 30 Мадридской рукописи приурочена к дате 11 Ахав, то есть, к началу «круга двадцатилетий», цикла из тринадцати периодов по 7200 дней. Следует отметить, что на Юкатане вообще существовала версия, относившая мировую катастрофу к началу «двадцатилетия» 11 Ахав: она представлена на странице 73b Мадридской рукописи и в тексте «Борьба богов» из «Книг Чилам Балам». Надпись на платформе из Храма XIX в Паленке относит потоп ко дню 12.10.12.14.18, 1 Эц`наб 6 Йашк`ин (16 марта 3297 года до н.э., это «двадцатилетие», которое начинается в день 11 Ахав). Там катастрофа связана с обезглавливанием космического ящера и богом GI (одним из вариантов Бога Дождя):
Э. Веласкес Гарсиа указывает на близость этого текста к чрезвычайно интересному мифологическому отрывку из "Книги Чилам Балам из Мани", сохранившемуся в «Рукописи Переса I»: «В правление 13 Ахав и 1 Ахав были дни и ночи, которые выпали без порядка, и страдания пали на страну. Из-за этого Тринадцать Богов и Девять Богов создали мир и жизнь, тогда родился также Ицам Каб Аин, Волшебный Земной Крокодил. Ах Мусен Каб перевернули небо и сушу, и Девять Богов подняли Ицам Каб Аина, тогда была великая катастрофа, и годы кончились потоками. Восемнадцатое четырехсотлетие было отсчитано, и его семнадцатая часть. Девять Богов не позволили Ицам Каб Аину схватить сушу и разрушить Вселенную, так как они перерезали горло Ицам Каб Аина и из его тела создали поверхность суши» [10.P.6] Таким образом, потоп и разрушение мира, там, где они прямо указаны, не совпадают с эрой 13.0.0.0.0. Возможно, разрушение и затопление рассматривались как длительное, почти двухсотлетнее состояние Вселенной, а день 4 Ахав 8 Кумк`у – как момент ее восстановления. Впрочем, целиком вероятно существование нескольких версий о мировых катастрофах в разные дни. Воссоздание мира после потопа началось с объекта, называемого k`o`ob`, очаг из трех камней (юкатекское k`oben – “las tres piedras que forman un hogar”, “piedras que sirven de trebedes”). Идея трех первокамней играла чрезвычайно важную роль в мировоззрении классических майя: она отражена в названии великой петенской столицы, чьи руины называются ныне Калак`муль – Huxte` Tuun, «Три Камня», и в многочисленных раннеклассических архитектурных ансамблях из трех рядом стоящих пирамид. Повествование о появлении трех камней первоочага, которые являются также тремя престолами богов, содержит известный текст на восточной стороне стелы С из Киригуа (впервые его корректная интерпретация была предложена, кажется, Л.Шиле, Д.Фрейделем и Дж.Паркером [8. P.65-66]):
Весьма вероятно, что три первокамня были связаны с тремя уровнями Космоса: Нах Хо Чан – это средний уровень, земная прародина людей, «змеиный престол» относится к нижнему миру, а «дождевой престол» – к верхнему, небесному (получающий там камень Ицамна-Кокаах – одна из космических птиц, обитающих на вершинах мировых деревьев). Создавший на «входе в небеса» из полученных в разных местах трех камней первоочаг Владыка Шестого Неба вероятно тождественен Богу GI (тому самому «одному из трех близнецов», представленному вместе с Болон Окте в собрании богов на расписных вазах), варианту бога дождя и гроз Чаака, постоянного участника событий смены мировых эпох в Дрезденской рукописи. Согласно текстам из Паленке (центральные панели из «Храма Надписей» и «Храма Креста») бог GI во время событий смены мировых эпох «кружился там, где шестое небо и гром» (PET-ji-ya WAK-CHAN-ki):
Дополнительные сведения известны также еще о двух персонажах, упомянутых на киригуанской стеле С, так называемых «Богах-Гребцах», живших на легендарной северной прародине Нах Хо Чан:
В вихрях исторических битв
Вернемся, однако, к герою надписи на «Монументе 6» из Тортугеро. В течение нынешней мировой эпохи бог Болон Окте тоже оказывается не бездеятельным. В тексте на западной стороне панели паленкского Храма Надписей он фигурирует в одном озадачивающем исследователей пассаже. Речь там идет о крупной победе знаменитого царя Паленке К`инич Ханааб Пакаля (615-683), одержанной над враждебной коалицией в начале августа 659 года. После весьма длинного списка захваченных идолов и пленных, приведенных в Паленке-Лакамха 13 августа 659 года, следует:
Не до конца ясно, следует ли это «пожрали» понимать фигурально (все-таки и в числе съеденных, и в числе съевших названы не только люди, но и божества), или же утонченный эстет Ханааб Пакаль на века запечатлел в камне своеобразие своих гастрономических пристрастий? Очевидно, впрочем, что Болон Окте как государев сотрапезник принадлежал к числу особо чтимых паленкским правителем богов, и с ним тот связывал свои военные успехи. По крайней мере, построенный вскоре после этой победы и освященный в декабре 661 года так называемый «Корпус С» Дворца Паленке получил название «Первый Небесный Дом Бога Болон Окте» (u-NAH-CHAN-na yo-OTOT-ti 9-OK-TE-K'UH). О приверженности Ханааб Пакаля и его окружения к Болон Окте свидетельствует и упоминание этого божества на вещи из личного обихода царя: он назван в числе хозяев-покровителей то ли мастера, создавшего прекрасной работы ушные подвески, сопровождавшие священного Баакульского владыку и западного калоомте в мир иной, то ли самих этих подвесок:
Разрушительный характер, проявленный в мифологические времена, в исторические Болон Окте демонстрирует в нижнем параграфе на странице 39 (60) Дрезденского кодекса. Сопровождающая параграф сцена указывает, по всей вероятности, на тольтекское завоевание Юкатана в XI веке. Справа изображен военачальник со связанным пленником; убор военачальника (птица у лба) аналогичен убору тольтекского полководца на золотом диске из сенота в Чич`еен-Ица. Слева коленопреклоненный персонаж поддерживает пернатого змея, в извивы которого вписан характерный для мексиканской пиктографии знак «город». Ю.В.Кнорозов целиком справедливо рассматривает это рисунок как пиктографическую запись названия Quetzalcoa-tenamitl, «Город Кецалькоатля» [3. Cтр.49]. На змее сидит персонаж с чертами центральномексиканского бога дождя Тлалока. Текст гласит:
Дата в параграфе нетипична: день Ахав не может приходится на 10 число месяца ни по классическому, ни по юкатанскому стилю. Записанная особым сочетанием знаков – тетраграммой (единственный случай в Дрезденской рукописи) – дата 11 Ахав вероятно указывает на «двадцатилетие» 11 Ахав (1027 – 1047 годы), а запись 10 Йашк`ин – на какой-то день в этом «двадцатилетии» (однако, совершенно не обязательно 10.11.0.3.18, 11 Эц`наб 11 Йашк`ин, как предполагал Ю.В.Кнорозов [3. C.48]). Интересно отметить, что на некие важные политические изменения на Юкатане в «двадцатилетии» 11 Ахав указывает текст на странице 10 «Книги Чилам Балам из Чумайеля»:
При этом в тексте «Чилам Балам» для описания событий «двадцатилетия» 11 Ахав употреблен термин y-ahal-cab, «сотворение мира» (ahi cab = “el principio del mundo”). То есть, политические перемены, как и в тексте на странице 39 (60) Дрезденского кодекса, сопоставляются с началом новой мировой эпохи.
Что может принести Болон Окте?
Итак, в известных нам текстах Болон Окте выступает как бог - разрушитель существующего миропорядка, несущий с собой войны, зло и страдания. К подобным же выводам пришли М.Эберль и К.Прагер, которые считают, что он имеет «последовательную связь с преисподней, конфликтом и войной» [9]. Следует ли ждать всего этого через несколько лет? К сожалению, того, что древние индейцы связывали с Болон Окте, хватает в нашем мире и сейчас. Что же касается катаклизмов чрезвычайного характера, то пять тысяч сто двадцать два года назад, когда начался счет нынешних «тринадцати четырехсоток», никаких катастроф, судя по тому, что «светило Солнце людям» и до того, и продолжает светить поныне, не произошло. Скорее наоборот, приблизительно в то время в Старом Свете появились первые города, начатки государственности, письменности, одним словом, человечество вступило в эпоху цивилизации. Декабрь 2012 года нашей эры люди переживут также успешно, как и сентябрь 3114 года до нашей эры. А запись на Монументе 6 из Тортугеро надо рассматривать как изысканную календарно-математическую игру мудрецов талантливого древнего народа.
Комментарий к текстам
Текст 1.
Текст 2.
Текст 5.
Текст 6.
Текст 7.
Текст 8.
Текст 9.
Текст 10.
Текст 11.
Текст 12.
Текст 13.
Текст 14.
Текст 15.
Упомянутая литература: [1] L. Schele, P.Mathews. The Code of Кings: The Language of Seven Sacred Maya Temples and Tombs. New York, 1998 [2] J.E.S.Thompson. Maya History and Religion. Norman, 1973 [3] Кнорозов Ю.В. Иероглифические рукописи майя. Л.,1975 [4] D.Stuart. The Palenque Mythology: Inscriptions And Interpretations of the Cross Group // Sourcebook for the 30th Maya Meetings. March 14-19,2006 [5] D.Dütting. Aspects of Classic Maya Religion and World View // Tribus (Stuttgart), No29. Sept.1980. [6] Ланда Д. де. Сообщение о делах в Юкатане / Пер., примеч. Ю.В.Кнорозова. М.-Л., 1955 [7] Historia de Yucatán compuesta por el M.R.P.Fr. Diego Lopez Cogolludo, Lector Jubilado, y Padre Perpetuo de dicha Provincia. Madrid, 1688. [8] D.Freidel, L.Schele, J.Parker. Maya Cosmos. Three Thousand Years on the Shaman's Path. New York, 2001 [9] M.Eberl, C.Prager. Bolon Yokte K'u: Maya conceptions of war, conflict, and the underworld // www.wayeb.org/download/sab02-abstracts [10] E.Velásquez García. The Maya Flood Myth and the Decapitation of the Cosmic Caiman // The PARI Journal. 2005, 7(1). [11] K.Bassie. Maya Creator Gods // www.mesoweb.com./articles. [12] M.Zender. The Raccoon Glyph in Classic Maya Writing // The PARI Journal. 2005, 5(4). [13] S. Guenter. The Tomb of K’inich Janaab Pakal: The Temple of the Inscriptions at Palenque. 2007. Mesoweb: www.mesoweb.com/articles/guenter/TI.pdf.
1 В Чумайеле форма будущего времени, hulom, несомненно, описка. В Тисиминской рукописи (С.12r) этого слова нет
|
|
||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||
 | |||||||||||||||||||||||||||||
